Пища и питьё является одним из благ, без которых человек не может продолжать своего существования. На это указывают слова Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «Человек не может желать себе большего блага, чем дом, в котором он станет жить, одежды, которой он станет прикрываться, куска хлеба и стакана воды». Тирмизи, Зухд, 30.
Упоминание хлеба и воды в числе необходимого в жизни человека указывает, что хлеб и вода являются основными продуктами питания в жизни человека. Однако в этом хадисе имеются в виду все виды пищи и любые виды дозволенной для питья жидкости.
Маварди (умер 450/1058) говорит, что жажда и аппетит – это то, что побуждает человека принимать пищу и пить воду. Куртуби (умер 671/1273) говорит также о том, что принимать пищу и пить воду побуждает человека его интеллект, а также устои Шариата, так как без еды в необходимых для того количествах его организм не может продолжать своё нормальное существование и функционирование. И в религии даже запрещено поститься, не разговляясь, подряд два дня, так как это ослабляет тело и не даёт человеку нормально работать или поклоняться.
Следовательно, в ограничении себя и своего организма более, чем в том есть необходимость, нет никакой пользы, и ничего общего с аскетичностью и благостью. Так как благо, которое человек может обрести, не прекращая принимать пищу и воду и продолжая жизнедеятельность, намного больше, чем оставить себя без еды и питья.
Маварди говорит , что по причине своих страстей, человек может принимать больше пищи и воды, чем ему нужно, и это вредно как для организма, так и для интеллекта, поясняя, что именно по этой причине переедание запрещено Шариатом. Перечисляя различные взгляды, касательного того, что в себе может таить переедание, ученый говорит: «Некоторые считают, что полезно отсрочить удовлетворение желания своего организма вкусно поесть. Так как позволение делать всё, что хочется нафсу, делает человека раскрепощённым. Безудержный нафс неминуемо приведёт своего хозяина ко многим бедам и неприятностям. Ведь его желаниям нет конца, и, удовлетворив одно, он, несомненно, потянется к другим. Так человек становится рабом своих страстей и желаний.
Некоторые же придерживаются мнения, что лучше не ограничивать себя ни в чём и удовлетворять все потребности своего организма. Нафс находит успокоение лишь тогда, когда он удовлетворен, тогда он становится послушным и выполняет всё, что от него требуется и о чём его просят. Иные же придерживаются промежуточного мнения. Ведь удовлетворение всех желаний нафса делает его развязанным, а удовлетворение его в некоторых случаях даёт контроль над ним. И это самый верный путь, ибо средний и умеренный путь является самым благим». (Маварди, Адабуд-Дунья вад-Дин, стр. 336-338.) Ибо борьбою называется «борьба не с правами души, а с её страстями». (Надви, Тасаввуф и Жизнь, стр. 113).
Были суфии, которые ограничивали себя в пище и питье, соблюдая аскезу. Были из них и такие, кто говорили, что Посланник Аллаха велел: «Запретить себе все виды вкусной пищи. Так как, пока эта пища ходит в организме человека, шайтан ходит в крови его». (Абуль-Фарадж ибнуль-Джавзи, Тальбис, стр. 273).
Неверным является запрет того, что Аллах сделал дозволенным, под прикрытием аскетизма. Ведь об этом говорит Всевышний Аллах: «Скажи, [о Мухаммад]: «Кто же думает, что украшения Господа и прекрасный удел, который Он ниспослал рабам своим, — запретны?» Скажи [им]: «Для тех они, кто в этой жизни искренно уверовал в Судный День». Так Мы разъяснили аяты людям сведущим». (Аль-А’раф, 7/32). Передаётся, что этот аят снизошёл для того, чтобы предотвратить мусульман от следования древнему обычаю арабов обходить вокруг Каабы нагишом, и не употреблять в пищу мяса в дни паломничества. (см. Айни, Умдатуль-Кари, XVIII, 3).
Об этом говорит и Посланник Аллаха, который сообщил, что кормить и угощать едой других – это один из признаков благонравия человека, что тот, кто вкушает пищу и воздаёт Аллаху свою хвалу, равны с тем, кто, не употребляя пищи, постится и терпит. На это же указывают и слова Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «Верующие, ешьте, пейте, облачайтесь в одеяния и подавайте милостыню, но не будьте при этом расточительны». (Бухари, Либас, 1).
Ибн Аббас же говорил: «Ешь, пей и надевай на себя всё то, что не заставит тебя расточительствовать и быть заносчивым». (Бухари, Либас, 1). А Суфьян ас-Саури (умер 161/778) говорил, что аскетизм – это уменьшение количества желаний и стремлений, а не употребление в пищу простой еды и не облачение в латанную одежду, что также указывает на то, что не следует запрещать дозволенное Аллахом.
Вместе с тем, мы знаем, что едой Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) была весьма простая пища. Он никогда не критиковал никакой пищи, ел то, что желал, оставляя то, что не хочет. От Аиши (радыйаллаху анха) передается, что Посланник Аллаха никогда не ел ржаного хлеба больше двух дней подряд, а на третий или в один из этих двух, он обязательно ел финики. Известно также, что он всегда любил пшеничные лепёшки. Всё это говорит и о том, что он никогда не сторонился иных видов пищи или питья, или запрещал это каким-то образом другим. Существует множество достоверных хадисов, которые повествуют о том, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) употреблял различные виды еды и питья. Так, например, известно, что его любимыми блюдами были хлеб, масло, сыр и финики.
Известно также, что он любил блюдо из тыквы. Анас бин Малик (радыйаллаху анху) рассказывает, что однажды он пригласил Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) в гости. Он угощал его супом из тыквы и хлебом. Анас увидел, как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) искал в тарелке своего супа куски тыквы, что указывает на то, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) любил есть ее. (Муслим, Ашриба, 144; Абу Дауд, Атыма, 21; См. также. Тирмизи, Атыма, 42).
Передается также, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Хорошо иметь уксус к хлебу». Он любил употреблять с финиками и другие плоды. Аиша (радыйаллаху анха) рассказывает, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда любил есть финики вместе с арбузом, дыней и говорил при этом: «Так мы подавили греющий финик хладом арбуза и дыни, а их прохладу заменим теплотою финика». (Абу Дауд, Атыма, 45. см. также. Тирмизи, Атыма, 36).
Абу Мусса аль-Ашари рассказывает, что он видел, как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ел курицу, а ибн Аббас передаёт, что видел, как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ел ягнячью лопатку, и что, не приняв после этого повторного омовения, встал на молитву. Рассказывают, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) любил холодные и сладкие напитки, а утром и вечером он пил виноградный шербет.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не запрещал себе того, что сделано дозволенным. Так, передаётся, что однажды, попив в доме Зайнаб бинти Джахш (радыйаллаху анха) (умерла 20/641) медовый шербет, он задержался у неё дольше обычного. Приревновав его, другие жёны Аиша и Хафса (радыйаллаху анхума) договорились, и когда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) вернулся, сказали, что из его рта плохо пахнет. Сказав, что ничего дурного он не ел, а попил лишь шербет, он поклялся, что больше никогда этого не сделает. Именно тогда и снизошел аят: «О Пророк, почему ты, желая угодить своим женам, запрещаешь то, что дозволил тебе Аллах?» То есть Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) был предупреждён, что и ему не разрешено запрещать то, что дозволено Аллахом.
Абу Дарда (радыйаллаху анху) (умер 32/652) говорит, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не отказывался, когда его звали к обеду, особенно если кто-то зарезал животное. Также он не отказывался и от мяса в подарок. Передаётся также, что он любил крольчатину, а для лучшего переваривания он советовал грызть мясо с кости. Всё это указывает на то, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда употребляя в пищу и мясо, и другие продукты, наглядным примером указал, что не следует делать себе запретным то, что дозволено.
Не дозволено в Исламе запрещать другим некоторую пищу и питьё, прикрываясь аскетизмом. Ведь все вышеупомянутые примеры говорят нам о том, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ел и пил всё то, что дозволено. Однако он никогда не ел чрезмерно, оправдываясь тем, что эта пища дозволена. А когда в его присутствии один человек икнул, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал ему: «Не икай. Ведь те, кто насытится в этом мире, будут голодны в том». (Тирмизи, Сыфатуль-Кыйама, 37). Он же говорил о том, что лишь неверный станет наедаться, пока в желудке его не останется места, и что верующий будет есть лишь столько, сколько ему нужно. Слова Пророка: «Неверный, доедающийся досыта», — не включают всех неверных. Ведь есть среди них и такие, кто ест ещё меньше верующих. А значит хадис этот, побуждая верующих обходиться малым и быть аскетичными, напоминает им о том, к чему приводит необузданное желание, приведя в пример неверных и лицемеров. В других своих хадисах Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Человек не может заполнить сосуда худшего, чем его собственный желудок. Ведь ему, чтобы держаться на ногах, нужно совсем немного. И если ему необходимо больше, чем это, то пусть заполнит треть его пищей, треть водой, а треть оставит для воздуха». (Тирмизи, Зухд, 47; Ибн Маджа, Атыма, 50).
Сравнение Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) набитого пищей желудка с сосудом, указывает, прежде всего, на то, что между пищеварением и здоровьем человека существует тесная взаимосвязь, а также что есть большая разница между употреблением пищи для поддержания нормального функционирования организма и тем, когда это становится целью жизни. Необходимое количество пищи – это столько, сколько требуется человеку для поддержания своих сил, сколько ему нужно, чтобы оставаться дееспособным, не ослабеть и продолжать своё поклонение Аллаху. Это количество зависит от конкретного человека. Именно поэтому Пророк Аллаха и установил ту норму в употреблении пищи, которая стала бы оптимальной для всех и каждого.
Ат-Табари (умер 310/922), приводя рассказ от ибн Аббас (радыйаллаху анху), рассказывает, что аят «О вы, которые уверовали! Не запрещайте [есть] приятные яства, которые дозволил вам Аллах. Не преступайте закона, ибо Аллах не любит преступающих границы» (Аль-Маида 5/87) снизошёл именно тогда, когда ибн Аббас пришёл к Пророку и пожаловался, что «когда он ест мясо, у него возникает большое тяготение к женщинам, по причине чего он запретил себе употребление его в пищу». Куртуби также говорит о том, что многие учёные приводят этот аят и эти хадисы тем, кто проявляет чрезмерность в том, что касается аскетизма. Ведь приём пищи и воды – это необходимость. Однако, как и во всём другом, в еде и питье следует найти умеренный путь и остерегаться излишества (исрафа). Ведь в Священном Коране говорится: «…Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Аллах не любит излишествующих». (Аль-А’раф 7/31).
«[Рабы Милостивого] — это те, которые не расточительствуют и не скупятся, а тратят умеренно». (Аль-Фуркан 25/67).
Куртуби упомянутые в аяте слова «не излишествуйте» толкует так: «не будьте чрезмерными в том, что касается еды и питья». Так как, по его словам, чрезмерное употребление пищи обременяет желудок человека, не давая ему поклоняться Господу и не давая ему сделать даже того, что является незначительным, но поощряемым. Ну а если человек излишествует настолько, что это не даёт ему выполнять возложенное на него, то это и вовсе греховно. Он же говорит, что слова «не излишествуйте» некоторые толкуют и как «не употребляйте запретного», ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Излишеством и чрезмерностью является употребление всего, что захотелось». (Ибн Маджа, Атыма, 51).
Из всего вышесказанного мы видим, что обязательным является употребление пищи, чтобы остаться в живых, побуждаемым является употребление пищи для восстановления сил и продолжения физической деятельности и запретным – приём пищи, который делает желудок человека чересчур заполненным, вследствие чего человек не может ни нормально работать, ни нормально поклоняться.
Это же можно сформулировать так: «Употребляй пищу так, чтобы она носила тебя, а не так, чтобы тебе пришлось носить её. Ешь пищу так, чтобы ты поглощал её, а не она поглощала тебя». И сутью в приёме пищи должен стать закон: «Ешь, чтобы жить, а не живи, чтобы есть».
Во многих книгах об исламской нравственности, а также в медицинских трактатах говорится не только о вреде постоянной сытости и утруждении желудка перееданием, но и о пользе голодания и недоедания.
Имам Газзали приводит подробное описание этого в своей в книге «Ихъя Улюм ад-Дин». Приводя доводы в пользу голодания, он говорит и о том, что у человека может сложиться неверное представление, якобы голод полезен всегда. По его словам, предпочтительна умеренность: человек, не должен обременять свой желудок, в то же время не должен оставаться и голодным. Ведь пища должна придавать человеку сил, а силы нужны ему, чтобы поклоняться. Переполненный желудок не даст человеку нормально двигаться, а тем более поклоняться. Равно как и голод затормаживает работу и тела, и мозга человека. А посему он должен есть таким образом, чтобы не ощущать вреда и тяжести пищи и не чувствовать более чувства голода. (Ихьйа, 3/93).
У каждого действия и поступка есть определённая цель и смысл. Именно этот смысл придаёт поступку ценность и значимость. И с каким бы намерением человек ни употреблял бы пищу, именно для этой идеи в нём и образуется сила. Следовательно, в еде человек должен находить не рабство и повиновение своему нафсу, который страстно любит вкусную пищу, а силы для поклонения Аллаху и для других действий. То есть еда должна стать не целью человека, а лишь средством на пути к этой самой цели. И единственная опасность, которую таит в себе пища – это впадение в грех из-за сытости. Ведь любая пища, которая принимается ради того, чтобы стать угодным Аллаху и поклоняться Ему, ни в каком смысле не противоречит духу аята: «Вкушайте блага, которые Мы дали вам в удел!» (Аль-А’раф 7/160).
Просим Аллаха защитить нас от неугодного Ему, внушить нам любовь к благому и даровать Сады Джанната!
