Обязанность Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) помогать людям в избавлении от дурных наклонностей
Избавления от дурных наклонностей,ИСЛАМВоспитание. Это слово имеет много значений: вырабатывание, развитие способностей, формирование; знание, уважение и обучение правилам поведения. А также высокая нравственность, миролюбие, легкое наказание, адаптация, образование. Тех, кто занят этим делом, называют воспитателями или учителями. По-арабски обучение — мурабби, а воспитание — тарбия.
В Коране слово «Рабб», что означает Господь, упомянуто более ста раз и является одним из атрибутов Всевышнего Аллаха. Этот атрибут Господа еще имеет значения Воспитатель, Владыка и Правитель. Коран – Божье слово – начинается с аята, который охватывает вышеперечисленные атрибуты Аллаха:
الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
«Хвала Аллаху, Господу миров!»[1]
Воспитание подразумевает такой процесс работы, при котором стремятся что-либо постепенно довести до вершины, до совершенства. Во Вселенной все существа когда-либо достигают своего пика развития, но все прогрессирует по своим законам, по своим правилам. Нет сомнений, все правила установлены Самим Всемогущим Аллахом. Прекрасным доказательством этому является период жизни человека, который начинается с его рождения и заканчивается пиком его развития. Этот период толкователь Корана Алмалылы Хамди Языр объясняет следующим образом:
«На одной части земли появляется небольшой остров, на котором почва окаменевает, камни плавятся, появляются ростки. Эти ростки через некоторое время превращаются в разнообразные деревья. На этом острове начинает зарождаться жизнь, и начинают появляться различные животные. В одной только капле спермы может содержаться жизнь миллионов людей. После оплодотворения начинается процесс зарождения жизни: сначала появляется эмбрион, затем появляются кости. Таким образом, зародыш медленно развивается и, наконец, приобретает форму ребенка. Родившийся младенец начинает расти, учится ходить и говорить. Здесь опять человек проходит через определенные периоды жизни. Спустя некоторое время ребенок достигает совершеннолетнего возраста, когда может отличать хорошее от плохого. Затем он вырастает в юношу, готового как сокол, перевернуть весь мир. Потом он успокаивается, достигая зрелости, как физической, так и нравственной. И, наконец, наступает старость – пора увядания, а потом человек превращается в старца, душа которого вот-вот упорхнет, чтобы устремиться, в виде награды за праведную жизнь, в выси или же в могильную тьму, чтобы изведать наказание за грехи в земной жизни. Короче говоря, человек в своей жизни много раз переходит из одного состояния в другое и в конце жизненного пути попадает туда, куда ему предопределено волей Аллаха. Но что удивительно, несмотря на все эти превращения, у человека неизменным остается собственное «Я».[2]
Как видим, все живое обречено пройти через процесс воспитания, а для достижения совершенства или же для развития заложенных в человека способностей воспитание является просто обязательным. Поэтому религия Ислам большое значение уделяет воспитанию человека. Если осуществлять воспитание человека соответственно критериям Корана и Сунны, если воспитанник будет руководствоваться положениями Ислама, он имеет все возможности достичь такого духовного возвышения, которое намного превышает положение ангелов. Но кто обделен воспитанием по Исламским меркам и во всем руководствуется низменными интересами и страстями, над ним всегда довлеет перспектива оказаться в таком положении, которое намного ниже состояния животных. Вот именно поэтому целью всех Пророков, ниспосланных когда-либо на нашу землю, включая Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), было воспитание людей согласно Божественным установлениям. Без религии человеческая жизнь лишена какого-либо смысла, и поэтому каждый житель нашей планеты испытывает острую необходимость в духовном наставнике и учителе. И первыми такими наставниками были Пророки.
В наши дни вместо воспитания наибольшее распространение получило слово «образование». Выражаясь научным языком, образование предполагает воспитание человека несколькими этапами, дабы, принуждая его использовать приобретенные в каждом периоде знания, помочь ему усовершенствовать личностные качества. Но, как всем известно, это очень и очень тяжелая и изнурительная работа, которую нельзя выполнить одним махом. Этот процесс требует соблюдения определенных правил и предписаний, ибо это такая работа, целью которой является подготовка полноценной личности, вооруженной знаниями и навыками, готовой ко всем жизненным перипетиям и готовой работать в любых условиях.
Человек только тогда приобретает черты полнокровной и высоконравственной личности, когда он проходит все этапы планомерного и систематического воспитания. Ценность человека определяется его манерами и чертами характера, приобретенными в процессе его развития. Каждый человек обязан все время совершенствовать себя, и поэтому всегда есть необходимость в постоянном воспитании.
Слово «тазкия» переводится с арабского языка как очищение, избавление, обеление, оправдание, развитие, воспитание, преуспевание, процветание, увеличение. Все эти значения выражают периоды общего хода процесса воспитания. Выражаясь иначе, можно сказать, что «тазкия» вбирает в себя все виды воспитания. Это воспитание сознания, сердца, души и нравственности.
После этого вступления нам бы хотелось подробно рассмотреть методы и направленность работы Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), имеющей своей целью воспитание полнокровной личности.
Действия Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), направленные на исправление ошибочных воззрений
Все Пророки, начиная от праотца человечества Адама (алейхиссалям) и кончая печатью Пророков Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям), призывали людей признать одни и те религиозные воззрения. Это, прежде всего, уверовать в единственность Аллаха и не признавать, кроме Него, никакой другой силы. В Исламе это называется тавхидом. В Коране об этом говорится следующее:
وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ اِلاَّ نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ
اِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُونِ
«Мы не посылали до тебя ни одного посланника без того, чтобы не внушить ему: «Нет бога, кроме Меня. Так поклоняйтесь же Мне».[3]
До появления Ислама жители Аравийского полуострова верили в Аллаха, но они стали многобожниками, так как наряду с Господом стали поклоняться и другим богам. Тем самым они впали в сильное заблуждение. И объяснялось поведение арабов тем, что они подобным образом намеревались достичь близости к Аллаху, верили, что другие боги будут за них заступаться. Всемогущий Творец в Коране обращает наше внимание именно на эти обстоятельства, так как признаки многобожников и идолопоклонников были таковы:
«Если ты их спросишь: «Кто создал небеса и землю, подчинил своей власти солнце и луну?» — они непременно ответят: «Аллах». Но сколь же отвратились они [от веры в Единого Бога, после того как признали его]».[4]
«О да! Искренняя вера [может быть] только в Аллаха. А те, которые признали других покровителей кроме Него, [утверждали]: «Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше». Аллах рассудит их в том, в чем они противоречат [друг другу]. Воистину, Аллах не наставит на прямой путь лжецов и неверных».[5]
«Аллах сказал: «Не поклоняйтесь двум богам, ибо Он — Бог Единый. И Меня только бойтесь».[6]
В этих аятах Господь требует от людей того, чтобы они полностью избавились от всех ошибочных воззрений и исповедовали правильную и истинную религию. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) был послан Пророком к самым невежественным племенам Аравии, и миссия его заключалась в борьбе с неправильными представлениями. Кроме того, он должен был обучить людей истиной религии и научить правильному вероучению.
Тавхид – это произношение свидетельства веры «Ля иляха илля Аллах» (нет Бога, кроме Аллаха) и жизнь с глубоким осознанием единственности Творца. Но, прежде всего, нужно помочь людям избавиться от ошибочных воззрений. Первое, что мы говорим при произношении свидетельства веры – это «Ля», то есть отрицание, а это и есть первоначальное условие для постижения истинного тавхида. Поэтому Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) начал свою миссию с этого. И как только «уничтожил» всех божков, идолов и помог людям «выкинуть» их из сердец и душ, он постепенно начал «проращивать семена» «илля Аллаха».
Основа тавхида наглядно выражена в суре «Ихляс». Эта сура имеет еще название «сура Тавхида».
«Скажи: «Он – Аллах — Един; Извечен Аллах один, Ему чужды любые нужды, мы же нуждаемся лишь в Нем. Он не рождает и Сам не рожден. Неподражаем Он и не сравним (ни с чем, что наше виденье объять способно или земное знанье может охватить)»[7]
В другой суре уже подробно разъясняется вероучение Ислама:
«Скажи: «Кто Властелин небес и Властелин земли?»
(В ответ) скажи: «Аллах!»[8]
«Он — творец небес и земли! Как может быть у Него ребенок, если у Него не было супруги, [если] Он сотворил все сущее и сведущ обо всем сущем»?
«Это Аллах, Господь ваш. Нет Бога, кроме Него — творца всего сущего. Так поклоняйтесь же Ему, ибо Он — властитель над всем сущим».[9]
В следующем аяте утверждается, что только Он является единственным Владыкой необъятной Вселенной.
«И, истинно, Аллах щепит (для израстания побега) и зернышко (любого злака), и косточку (от плода финиковой пальмы). Он извлекает жизнь из мертвой (плоти), из глубины живого вызывает смерть. Таков Аллах! И как же безрассудны вы, (что в стороне от Истины Его стоите)! Он рассекает (небо) утренней зарею и для покоя назначает ночь, а солнцу и луне — счет времени вести. Сие — установление Того, Кто мудр и могуч безмерно. Он — Тот, Кто звезды разместил (для ваших нужд), чтобы указывать вам путь, когда на сушу иль на море мрак (нисходит). Так разъясняем Мы знамения Свои для тех, в ком знание живет. Он — Тот, Кто из одной души взрастил вас, вас изначально поместив во чреслах мужа, потом — в сохранном чреве у его жены. Так разъясняем Мы знамения Свои для тех, кто обладает разуменьем. Он — Тот, Кто вам низводит воду с неба»[10]
Как следует из содержания вышеизложенных аятов, Всемогущий Аллах акцентирует внимание на Своем безграничном могуществе.
Наряду с этим, не стоит забывать, что вера в Пророков, передающих людям Божественные послания, также является одним из основных положений религии, ибо вторая часть шахады (свидетельства веры) состоит из слов «Мухаммад Расулюллах» (Мухаммад – Посланник Аллаха). Еще одна важная особенность, которая неоднократно подчеркивается в Коране, – это вера в пророчество Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).
Но кроме этого, в различных аятах Корана сообщается и о других основах веры. Это вера в Пророков, в Божественные книги, в ангелов, вера в предопределение и вера в Конец света.[11]
В течение двадцати трех лет Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) неустанно передавал божественные откровения и обучал людей основам веры. И самое примечательное заключается в том, что все его сподвижники без всяких сомнений доверяли ему, верили в его избранность и непогрешимость. Ведь всем известно, что очень сложно избавиться от убеждений и взглядов, привитых с детства. Тяжело избавиться от обычаев и традиций, от привычек и манер, культуры и образа жизни.
Известно, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) делал довольно-таки серьезные замечания некоторым сподвижникам, которые не могли сразу понять суть Ислама – учение тавхида, или же не могли расстаться с некоторыми старыми воззрениями. Примером являются отдельные эпизоды, случившиеся еще во время жизни Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Во время похода на Хунайн мусульмане встретили дерево под названием «Зати анват». Язычники придавали особые качества этому дереву и считали его священным. Поэтому они всегда вешали свое оружие на ветви этого дерева. Часть из сподвижников обратились к Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) с просьбой:
– О Посланник Аллаха! Вы не могли бы выбрать для нас дерево, чтобы и мы, как язычники, могли вешать на него свое снаряжение?
Услышав эту просьбу, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) воскликнул:
– Субханаллах! Это очень похоже на просьбу евреев, с которой они обратились к Пророку Моисею: «Муса, ты Бога нам построй, подобного тому, которым обладают эти люди!»[12] Клянусь Аллахом, в воле которого находится моя душа, своим поведением вы показываете, что вы все еще следуете по стопам народа, жившего очень давно.[13]
В другом сообщении рассказывается о том, что когда Кайс бин Са’д поехал в Хиру, он увидел там жителей этого города, падающих ниц перед правителем. Он подумал про себя, что если люди поклоняются такому никчемному человеку, то Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) гораздо достойнее этого язычника. Поэтому нам (мусульманам) нужно падать перед Пророком ниц. Вернувшись на Родину, он рассказал Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) обо всем увиденном и в конце добавил:
– О Посланник Аллаха! Ты достоин того, чтобы тебе поклоняться!
Однако Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) резко одернул его:
– Ни в коем случае не вздумайте это делать![14]
Как рассказывает Джубайр бин Мут’им (радыйаллаху анху), однажды к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел некий бедуин и высказал следующую просьбу:
– О Посланник Аллаха! Наш народ попал в тяжелое положение и испытывает крайнюю нужду. Погибло много людей. Пали животные. Помолись за нас Аллаху, чтобы он послал на нас дождь. Мы просим твоего заступничества перед Аллахом и просим заступничества Аллаха перед тобой!
В ответ Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) возмущено воскликнул:
– Горе тебе! Ты хоть понимаешь смысл того, о чем ты просишь сейчас? Субханаллах!
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) так часто повторял слово «Субханаллах», что все присутствовавшие здесь сподвижники встревожились. Затем он сказал бедуину:
– Горе тебе! Запомни, никогда Аллаха не делают заступником перед обыкновенным смертным! Ибо Он превыше всего![15]
Слова бедуина «Мы просим заступничества Аллаха перед тобой» являются ошибочными с точки зрения исламского вероучения. Обычно шафаат (заступничество) используют в качестве средства для обретения милости Аллаха. Чтобы достичь Его милости, можно просить ради Пророков, но чтобы заслужить милость Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), ни в коем случае нельзя просить об этом Господа. Так как это в корне противоречит учению Ислама. Ни одно творение не может быть выше и могущественнее Аллаха, поэтому об использовании Бога как заступника перед кем-либо не может быть и речи. В истории человечества не известно ни одного факта, чтобы кто-либо из Пророков утверждал об этом. Они все говорили одно: «Мы обыкновенные смертные, и наша задача заключается лишь в передаче Божественных посланий». Об этом в Коране сообщается следующее:
«Не подобает человеку, которому Аллах дал Книгу, мудрость и пророчество назначил, (с призывом) к людям обращаться: «Вы поклоняйтесь мне вместо Аллаха!» Напротив! (должен он сказать): «Вы будьте преданными Аллаху. Ведь учите (других) вы этой Книге и Истину ее стараетесь постичь».[16]
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), прежде всего, старался очистить общество от различного рода заблуждений. Обеспокоенный этим, он просил Господа проклясть тех иудеев и христиан, которые сделали могилы Пророков местами для поклонений.[17] Даже в отношении себя он просил сподвижников не переходить границы и не возвышать его чрезмерно.
Известно и другое предупреждение Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), которое он сделал в отношении эфиопских христиан:
«Когда у них умирал один из праведников, над его могилой они обычно возводили церковь и на стенах ее рисовали портреты святого угодника. В Судный День эти люди понесут самое тяжелое наказание».[18]
С другой стороны, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) изменил имена некоторых сподвижников по той причине, что они напоминали языческие верования и обычаи. Например: имена Абдульузза (раб Уззы) и Абдушшамс (раб Солнца) он заменил именами Абдуллах (раб Аллаха) и Абдуррахман (раб Милосердного). Женское имя Асия (идущая против законов) заменил на имя Джамиля (красивая).[19]
Наряду с этим, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) выбросил некоторые слова, противоречащие учению Ислама, из тех заклинаний, которые использовались во времена джахилиии, и разрешил сподвижникам использовать их для излечения некоторых заболеваний. Авф бин Малик (радыйаллаху анху) рассказывал следующее:
– До принятия Ислама мы читали над больными специальные заклинания. Однажды Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) попросил нас:
– Покажите мне эти заклинания! Если в них не содержатся еретические высказывания, то их можно использовать.[20]
Умайр (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю:
«Как-то я прочитал перед Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) заклинание, которое обычно использовал для лечения психических больных. Он приказал мне выкинуть из текста некоторые выражения. Оставшуюся часть повелел сохранить, то есть разрешил ее использовать для лечения больных».[21]
Рукия — лечение больных с помощью определенных заклинаний и молитв. Согласно вероучению Ислама, заклинаниями можно лечить людей, но при условии: в них не должны содержаться слова, придающие сотоварищей Аллаху и сеющие сомнения в могуществе Господа. Впоследствии некоторые аяты Корана и отдельные заклинания стали использовать от сглаза и для оберега от злых людей и духов. Как упоминается в одной из книг, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) увидел в доме своей супруги Уммы Салямы пожелтевшую девочку и повелел окружающим:
«Эту девочку сглазили. Поэтому прочитайте над ней что-нибудь!»[22]
В другом сообщении говорится о том, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) одобрял чтение суры «Фатиха» над больными.[23]
Однако хотелось бы заметить, что при использовании любых методов лечения, пусть это будут лекарства, пусть чтение заклинаний, никогда не стоит забывать о том, что излечение и спасение зависит только от воли Всевышнего Аллаха. Порой мы, забывая об этом, говорим, что помогло то или иное средство, думать так является грубой ошибкой. К большому сожалению, в наши дни многие люди, оставив наставления Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), больше склоняются к тем методам лечения, которые использовались до распространения Ислама. Особенно в наши дни многие люди идут к разного рода целителям и знахарям, считая их великими волшебниками, обладающими силой излечивать любые болезни и даже приносить счастье и удачу. Но ведь многие из них являются обыкновенными шарлатанами, преследующими только корыстные цели и не брезгующие наживаться на чужом горе. Очевидно одно: воспользовавшись невежеством людей и отсутствием элементарных познаний в религиозных вопросах, эти «разбойники с большой дороги» стараются превратить светлый путь Ислама в источник наживы. Есть только одно действенное средство спасения от этой напасти — это постоянное изучение религиозных положений и предписаний, изучение основ вероучения Ислама.
Как сообщает Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), на свете есть семь смертных грехов, которые в социальном, нравственном и психологическом плане ведут общество к развалу и разочарованию, сеют вражду и ненависть. Первый из них – это придание сотоварищей Аллаху, а второй – колдовство. Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
– Избегайте семи смертных грехов!
Сподвижники спросили:
– О Посланник Аллаха! А что это за грехи?
В ответ Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) изложил следующие пункты:
– Придача Аллаху сотоварищей, занятия колдовством, убийство невинного человека, занятие ростовщичеством, пользование имуществом сироты (обманом или не праву), самовольное оставление поля боя и обвинение целомудренной женщины в прелюбодеянии.[24]
Как следует из этого хадиса, занятия колдовством, даже хождение к колдуну в Исламе считаются запретными действиями. И если кто-то считает, что его околдовали или же наслали порчу, вместо похода к какому-либо шарлатану пусть лучше воздает молитвы Аллаху, как можно больше раздает милостыни и совершает другие благочестивые деяния. Разумеется, если есть кто-либо из ученых людей, известный своим праведным поведением и глубокими религиозными знаниями, то можно обратиться к нему за помощью.
Также Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) стремился искоренить еще одну разновидность ошибочных воззрений — веру в то, что некоторые люди обладают способностью располагать сведениями о неизвестном или же ведать о будущем. Поэтому, согласно мнению ученых, верить предсказателям и вещателям, ходить к ним за помощью является одной из причин, которые вводят человека в пропасть заблуждений и даже в неверие. Как говорил Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям):
«Если кто-либо пойдет к предсказателю или же гадалке и поверит в то, что они сказали, своим действием он покажет, что отвергает ниспосланное мне (Коран)».[25]
Благородная супруга Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) Айша (радыйаллаху анха) рассказывала следующее:
«Некоторые люди приходили к Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) и спрашивали о предсказаниях гадалок. Он отвечал:
– Все, что они сообщают, является ложью!
Однако они возражали:
– О Посланник Аллаха! Но порой утверждения гадалок оказываются правдой и действительно сбываются.
На что Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) отвечал:
– Сведения, которые оказываются правдивыми, джинны воруют у ангелов и передают своим друзьям-гадалкам. А они, в свою очередь, к одному правдивому слову подмешивают сто ложных (и преподносят людям).[26]
В данном случае, как мы видим, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в первую очередь делает ударение на ложности сведений, преподносимых гадалками, но в тоже время отмечает, что они порой говорят правду. Кроме того, о воровстве некоторых сведений джиннами и демонами сообщается в Коране. Также в Коране говорится, что после распространения Ислама на планете все пути для воровства скрытых от людей знаний давно перекрыты. Всемогущий Аллах повелевает следующее:
«Поистине, Мы небеса, ближайшие к земле, покрыли украшением из звезд (для красоты), а также для охраны от всякого мятежного шайтана, чтобы к Верховному Собранию (святых) прислушиваться не могли они, и были изгнаны со всех сторон, отогнаны и преданы мучительному наказанью. Помимо тех, кто крадучись урвет что-либо, и их преследует пылающий огнем слепящий светоч (падающих звезд)».[27]
Ученые-толкователи Корана, объясняя значение этих аятов, утверждали, что джинны и шайтаны похищали сведения с небес еще до возложения на Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) миссии пророчества. Но после того как он стал Пророком, доступ к сокровенным знаниям будущего был перекрыт. Именно поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что все сведения, сообщаемые обычно гадалками и прорицателями, недостоверны и основаны на догадках и измышлениях.[28]
В случае, который передал ибн Аббас (радыйаллаху анхума), тема, о которой идет речь, раскрыта следующим образом:
«Раньше джинны поднимались на небеса и слушали Божественные откровения. И стоило им услышать хоть одно слово, как они добавляли к нему еще девяносто девять слов. Одно слово было истинно, а остальные ложны. И когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) был избран Пророком, волей Аллаха при приближении джиннов и шайтанов к небесной сфере их стали обстреливать горящие уголья. Об этом они сообщили шайтану, так как раньше джинны не встречали какие-либо препятствия. Шайтан сказал демонам:
– Это случилось не просто так. Следовательно, на земле произошло какое-то знаменательное событие!
Затем он послал на землю своих слуг, которые наткнулись на Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) в тот момент, когда он в Мекке между двух гор совершал намаз. Джинны сразу вернулись к Иблису и сообщили об увиденном. Он заявил:
– Именно это и есть то знаменательное событие, которое произошло на земле.[29]
Видимо, смысл запрета на занятия колдовством и гаданием религиозными предписаниями Ислама объясняется тем, что такое священное творение, коим является человек, воспользовавшись данной ему Аллахом свободой воли, начинает заниматься никчемными и вредными занятиями. А ведь человек сам волен выбирать свою судьбу и, как следствие этого выбора, наказание или награду заслуживает собственными деяниями. Кроме того, запретом на подобные занятия преграждается путь для использования доверчивости и невежества людей в корыстных целях. То есть, этот запрет защищает права и достоинства людей, из-за собственной глупости попадающих в сети доморощенных астрологов и предсказателей, которые, если судить по их словам, могут даже менять судьбы и приносить счастье.
С другой стороны, объясняя виды религиозных заблуждений и опираясь на аят Корана «Вы в равные Ему других богов не измышляйте»,[30] наши ученые говорят, что, наряду с открытым ширком[31] существует и скрытый ширк. При скрытом виде ширка люди поклоняются не идолам и изображениям, а считают некоторые существа равными Богу, или же наделяют кого-либо Божественными качествами и свойствами. При этом виде ширка, как бы люди не поклонялись Аллаху, в любой момент существует опасность обожествить некое существо. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) предупреждал своих сподвижников о такой вероятности.
Зайд бин Халид аль-Джухани (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю:
«Во время похода в Худайбию ночью пошел дождь. Утром Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сам руководил утренним намазом. После окончания намаза Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), повернувшись к сподвижникам, сказал:
– Знаете ли вы, что повелел Господь?
Присутствующие ответили:
– Аллах и его Посланник знают лучше!
Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) на это сказал:
– Всевышний Аллах повелел следующее: «Из-за выпавшего дождя некоторые из Моих рабов поверили Мне, a некоторые впали в безверие. Те, кто сказал: «В эту ночь, благодаря милости Аллаха, пошел дождь», – поверили Мне. Ну а те, кто сказал: «Ввиду благоприятного расположения звезд ночью выпал дождь», – впали в куфр (безверие) так как уверовали в небесные светила. Из-за выпавшего дождя некоторые уверовали, другие стали неверными». [32]
Как указывается в хадисах, все события, которые происходят во Вселенной, происходят по воле Аллаха. Поэтому все природные явления (дождь, снег, холод, лето, жара и т.п.) нужно считать волеизъявлением Господа. Но, к большому сожалению, стоит произойти какому-либо событию или же вдруг с кем-то случается неприятность, как люди, по своему невежеству, считают причиной совершившегося другие, бренные и земные существа. Например, порой некоторые люди говорят: «О, друг! Я должен тебе за спасение моей жизни!» или же «Если этого пожелает Аллах и ты!». Бывает, что после выздоровления иные люди говорят: «Если бы не этот доктор, то я бы давно был на том свете!» Все эти высказывания представляют собой виды ширка, и если человек поверит в это всем сердцем и возведет в ранг некой системы убеждений, то это может привести к неверию. Ибн Аббас, рассказывая о скрытом ширке, отмечал, что «этот ширк незаметнее следа муравья, который ползет глубокой ночью по черному камню».[33]
Кроме того, иногда люди, запутавшись в различных проблемах и оказавшись в омуте жизненных испытаний, начинают привязывать лоскутки на деревья, скалы или же в местах захоронений святых праведников. Некоторые зажигают свечи или же приносят в жертву животных. Все это является видами ширка, который есть самый страшный грех.
Поклонения и благородные поступки, совершаемые с целью показухи, тоже относят к видам скрытого ширка, ибо Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) считал поклонение, совершаемое более тщательно и добросовестно, когда это видят люди, проявлением скрытого ширка.[34]
Следующий хадис Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) обращает внимание людей именно на это обстоятельство.
«Меня больше всего беспокоит поведение моих последователей, которые в будущем станут придавать сотоварищей Аллаху. Этим я вовсе не имею в виду, что они будут поклоняться солнцу, луне или идолам. Я опасаюсь, что правоверные станут совершать добрые деяния не ради Аллаха, а для того, чтобы привлечь к себе внимание людей».[35]
В День Суда такие люди останутся наедине со своими деяниями и не получат никакой пользы от своих поступков. Однажды Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) своим сподвижникам сказал следующее:
– Больше всего я опасаюсь, что вы начнете впадать в малый ширк.
Удивленные сподвижники спросили:
– О Посланник Аллаха! А как понять «малый ширк»?
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) дал следующий ответ:
– Малый ширк – это рия.[36] Когда в Судный День каждому будет воздано по заслугам, тому, кто совершал рия, Аллах прикажет: «Иди к тем, ради которых ты совершал определенные поступки. Возможно, ты получишь у них награду за свои дела?».[37]
В связи с нашей темой нам хотелось бы привести еще один хадис Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказал следующее:
«В Судный День первым, кого призовут для ответа, будет тот, кто был убит в сражении. Когда он предстанет перед Аллахом, ему напомнят данные при жизни блага, и он признает их. Аллах спросит:
– Что ты сделал с ними?
–Я сражался на Твоем пути и пал шахидом.
Аллах ответит:
–Ты лжешь. Ты сражался не ради Меня. Ты сражался, чтобы люди считали тебя храбрецом и называли им.
И по приказу Аллаха его, волоча, потащат в ад.
Одним из первых, кого в Судный День призовут к ответу, будет тот, кто учил Коран, постигал различные науки и обучал других. Аллах и ему напомнит о благах, данных при жизни, и он их признает. Затем Аллах спросит:
– Как ты использовал знания?
Раб ответит:
–Я ради Тебя постигал науки и обучал других, ради Твоей милости читал Коран.
Аллах скажет:
–Ты лжешь! Ты изучал знания, чтобы люди называли тебя ученым, чтобы хвалили твое хорошее чтение Корана. Так оно и было.
Затем, по приказу Аллаха, волоча, его отправят в ад.
В Судный День одним из первых, кого призовут к ответу, будет тот, кому Аллах дал материальные блага. Когда его подведут к Аллаху, Он спросит:
– Как ты распорядился с данными тебе богатствами?
Раб ответит:
–О Господи! Я не оставил любимый Тобой путь милосердия. Все время, ради Твоей милости, я помогал людям.
Аллах скажет ему:
– Ты лжешь! Ты проявлял милосердие, чтобы люди тебя называли щедрым. Так оно и было.
Затем, по приказу Аллаха, его, волоча, отправят в ад».[38]
Самый страшный поступок, который приводит, в конце концов, к горьким разочарованиям и мукам, – это стремление к славе и старание привлечь к себе внимание людей. А ведь для человека должно быть достаточным осознание того, что все добрые деяния ведомы Аллаху, и что только Он воздаст за это на том свете. Подобные поступки и мысли людей приводят к тому, что они становятся рабами не Аллаха, а людей, ради привлечения внимания которых они совершали свои поступки. При таком положении дел невозможно обладать истиной верой и чистой душой.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) неустанно вел борьбу с теми народными убеждениями и воззрениями, которые противоречат основам Ислама. В качестве примера здесь можно привести поведение некоторых мусульман в день кончины сына Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) Ибрахима. По стечению обстоятельств, в этот день случилось солнечное затмение, и многие подумали, что это природное явление связано со смертью сына Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), однако он совершил два ракята намаза и сделал своим сподвижникам следующее замечание:
«Солнце и луна представляют собой знамения Аллаха и доказывают Его единство. Затмения никогда не случаются по случаю смерти кого-либо из людей. Заметив солнечное или лунное затмение, сразу поминайте Аллаха и совершите намаз!»[39]
Как видим, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) старался оградить мусульман от любого вида заблуждений или же поступков, могущих сбить людей с прямого пути. Мы, как мусульмане, обязаны хорошо понять учение тавхида, которое сообщил нам Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), стремиться к познанию Аллаха и остерегаться всякого рода деяний, могущих привести к ошибочным толкованиям и воззрениям. Кто придает сотоварищей Богу, тот впал в глубокое заблуждение и отошел от учения тавхида. Тем самым он прервал все связи с Аллахом. Да упасет нас от этого Всевышний Аллах! Аминь!
[1] Сура «Фатиха», 1/1.
[2] Алмалылы Хамди Языр, Хак дини Куран дили, 1/65.
[3] Сура «Анбия», 21/25.
[4] Сура «Анкабут», 29/61.
[5] Сура «Зумар», 39/3.
[6] Сура «Нахль», 16/51.
[7] Сура «Ихлас», 112/1-4.
[8] Сура «Рад», 13/16.
[9] Сура «Ан’ам», 6/101, 102.
[10] Сура «Ан’ам», 6/95-99.
[11] Суры «Ниса», 4/136; «Хадид», 57/21,22.
[12] Сура «А’раф», 7/138.
[13] Ибн Ханбаль, 5/218, 340.
[14] Абу Дауд, Никах, 39-40; Дарими, Салят, 159.
[15] Абу Дауд, Суннат, 18.
[16] Сура «Али Имран», 3/79.
[17] Бухари, Джанаиз, 96.
[18] Бухари, Салят, 48.
[19] Муслим, Адаб, 14.
[20] Муслим, Салям, 64.
[21] Тирмизи, Сияр, 9.
[22] Муслим, Салям, 59.
[23] Муслим, Салям, 65.
[24] Бухари, Васая, 23; Муслим, Иман, 145.
[25] Ибн Ханбаль, 2/429.
[26] Бухари, Тыбб, 46; Муслим, Салям, 122,123.
[27] Сура «Саффат», 37/6-10.
[28] Куртуби, Тафсир, 15/66, 67.
[29] Тирмизи, Тафсир, 72.
[30] Сура «Бакара», 2/22.
[31] Ширк — придача сотоварищей Аллаху.
[32] Бухари, Азан, 156; Истиска,28.
[33] Ибн Касир, Тафсир, 1/61.
[34] Ибн Маджа, Зухд, 21.
[35] Ибн Маджа, Зухд, 21.
[36] Рия – действия, совершенные ради людей, а не ради Аллаха.
[37] Ибн Ханбаль, 5/428.
[38] Муслим, Имара,152.
[39] Насаи, Кусуф, 14.
