Он был высокого роста, белокож, прекрасен лицом, чернобров. Его голова была большой. Грудь и плечи были широки, и сам он был крупного телосложения. Он обладал приятной наружностью, а душой был человеком чутким, проницательным
и сердечным. Он был другом и спутником Хыдра. Был первым на пути Хаджеган.
Гудждувани стал десятым в золотой цепи преемников. Он стал известен благодаря своему прозвищу, которое происходило от персидского слова «Хадже» и тюркского «Ходжа», что означает «шейх». Тарикат Накшибандийя, который до прихода
в него Баязида Бистами назывался «Бистамийя» или «Тайфурийя», с приходом Гудждувани и вплоть до Мухаммада Бахауддина Накшибанда назывался «Тарик хаджеган» (Хаджеганийя). Несмотря на то, что Хадже Абдульхалик Гудждувани принял духовное посвящение от Йусуфа Хамадани, который также был шейхом Ахмада Йасави, он, в отличие от него, сделал скрытый зикр основой духовного преобразования вступившего на этот путь, и выдвинул одиннадцать принципов тариката.
Ахмад Йасави, который остался приверженцем громкого зикра, стал распространять свой путь в Междуречье Амударьи и Сырдарьи. Гудждувани же распространял свой путь в Хорезме и Хорасане. Спустя века оба этих тариката распространились по
всей Средней Азии, Анатолии и Балканам. То, что мы знаем о Гудждувани, – это лишь то немногое, что, спустя несколько веков после его смерти, было написано в таких книгах, как Нафахатуль-Унс и Рашахат ‘Айнуль-Хайат и некоторых произведениях по тасаввуфу. По преданию, Абдульхалик Гудждувани был потомком
Имама Малика. Его семья во времена правления Великих Сельджуков, перебравшись из Анатолийской Малатьи, поселилась в селении Гудждуван в 35 километрах от Бухары. Хадже Абдульхалик родился в этом селе. Поэтому он стал известен как Гудждувани. Отцом его был Имам Абдульджамиль, который, благодаря своим явным и тайным знаниям, часто присутствовал на сохбетах Хыдра. Говорится даже, что сам Хыдр (алейхиссалям) принес ему благую весть о рождении сына и велел назвать его
Абдульхаликом. Также говорится, что его мать происходила из благородного и знатного рода. Религиозные знания Гудждувани получил в Бухаре. Он был
учеником известнейшего в те времена ученого Аллямы Садреддина. Абдульхалик, достигнув вершин явных знаний, встал на путь духовного совершенствования. От рождения ему была дана широкая и чуткая душа. Говорится, что однажды, когда
они с учителем Аллямой Садреддином читали тафсир Корана и дошли до аята: «Обращайтесь с ду’а к Господу своему в тайне» (аль-А’раф, 7/55), Гудждувани спросил: «В чем суть этой тайны и что значит скрытый зикр? Во время зикра вслух органы активны, а зикр слышен. Скрытый зикр люди не слышат, однако слышит шайтан, который внутри человека. Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Шайтан перемещается в кровеносных сосудах челот
века». Так как же следует совершать зикр, чтобы его никто не слышал и не чувствовал шайтан? Затрудняясь дать ответ на этот вопрос, Алляма Садреддин
вышел из положения, сказав: «Ответ на этот вопрос можно получить, лишь обладая скрытыми знаниями. Мы же ими не располагаем. Так как это особые знания, которыми Аллах одаряет лишь избранных из рабов Своих. Но следует верить и надеяться на то, что Аллах сведет тебя с одним из праведников Своих, который сможет дать тебе ответ на этот вопрос».
Его дружба с Хыдром.
После этих слов учителя Хадже Абдульхалик стал ждать, чтобы Аллах свел его с тем, кто сможет показать ему путь. И вскоре он встретился с Хыдром (алейхиссалям). Ранее мы рассказывали, что Хыдр был наставником его отца. Хыдр, приняв Абдульхалика духовным сыном, научил его «вукуф адеди» (необходимости вести счет зикра) и «скрытому зикру». Такой вид зикра, которому Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) впервые научил Абу Бакра (радыйаллаху анху) в пещере Севр, вновь обрел с приобщением к нему Абдульхалика Гудждувани свою значимость. После смерти Хадже Абдульхалика этот вид зикра опять был предан забвению последователями тариката Хаджеган, но Шах Накшибанд (у. 791/1389), ставший увейси (заочным) мюридом Абдульхалика, окончательно
возродил скрытый зикр. Говорится также, что, кроме скрытого зикра, Хыдр научил
Гудждувани зикру Таухида – «нафи и исбат» (отрицание и утверждение), опуская его головой под воду и не давая дышать. Настоящим муршидом Гудждувани был Йусуф Хамадани. Однако и знакомство с ним произошло благодаря Хыдру. Хадже Абдульхалик, обретший себе наставника примерно в возрасте двадцати лет, за короткое время перенял его знания. Абдульхалик побывал в ряде мусульманских стран и некоторое время жил в Сирии. Еще при жизни добрая слава о нем распространилась во все концы Исламского халифата. Приезжали тысячи людей, чтобы лишь увидеть и услышать его. Однажды один дервиш спросил его:
– Что мне следует делать: то, чего желает душа моя, или то, чего она не хочет?
На что тот отвечал:
– Что касается следования желаниям и не следования за ними, разум нередко ошибается. Мерилом же в этом деле должно быть выполнение того, что предписано Господом и отказ от того, что Он запретил, т.е. следование нормам шариата.
Тогда дервиш спросил опять:
– Может ли шайтан сбить дервиша с его пути?
Хадже Абдульхалик ответил:
– Да, шайтан может сбить не достигшего единения с Творцом дервиша в момент его гнева и сделает тщетными все его старания. Однако те, кто, обретя единение с Творцом, растворил себя в Нем, не подвластны гневу. Они берут его под свой
контроль. Однако нельзя допускать и того, чтобы усердие и гнев смешивались друг с другом. Так как гнев – от побуждений нафса. А усердие – от Господа; поэтому любовь к Аллаху и Его посланнику дает терпение при упреках и оскорблениях.
В другой день тот же самый дервиш спросил у него:
– Если Аллах предоставил мне свободу выбора между адом и раем, то я выбираю ад. Ибо рай – это то, чего желает мой нафс. Я же хочу бороться против побуждений и желаний моего нафса.
На это Хадже отвечал:
– Твое мнение ошибочно и неверно, так как оно исходит от нафса. Какое значение может иметь воля или выбор раба? Наше дело заключается в следовании туда, куда укажет нам Господь. Что повелит Он нам, то мы и должны выполнять. И только это
и есть истинное служение раба и противостояние нафсу. Насколько поражает этот ответ Хадже Абдульхалика. Как прекрасно объяснил он заблуждение тех, кто, пытаясь походить на следующих Истине, по сути, выступают против Неё, так как,
зацепившись за что-либо, на самом деле остаются лишь самодовольными, но обманутыми рабами своего нафса. Когда один человек попросил его совершить за него ду’а, он ответил:
– Когда человек, возвратив все свои долги Господу и выполнив все фарды, что возложены на него, совершает ду’а, прося Аллаха, его ду’а будет услышана. Поэтому ты, выполнив фарды, читай ду’а за нас, а мы будем молиться за тебя. И тогда,
быть может, Аллах услышит наши ду’а. Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит: «Не отвергнется ду’а верующего за его брата».
Его смерть и завещание
Как мы не располагаем полной информацией о жизни Абдульхалика Гудждувани, также мало мы знаем и о его смерти. В некоторых источниках говорится, что он умер в 575/1179, 585/1189 или 617/1220 году. Однако, исходя из того, что его шейх прожил примерно восемьдесят лет и умер в 535/1140, когда Гудждувани было двадцать лет, датой его собственной смерти можно назвать 595/1199. Могила Гудждувани находится близ селения Гудждуван, что в сорока километрах от Бухары,
на пути в Самарканд. Над ней была возведена усыпальница. Сохранилось письменное завещание шейха Гудждувани его сыну Аулия Кабиру, которое содержит много мудрости для тех, кто последовал за Накшибандийя. Завещание, в котором он обращается к своему сыну, а в его лице – и ко всем тем, кто находится на пути божественного познания и постижения, звучит следующим образом:
«Сын мой, моим завещанием тебе является следующее: всегда, где бы ты ни был, стремись к образованности, благовоспитанности и богобоязненности. Читай то, что оставили после себя сахабы и их последователи, следуй по их стопам. Никогда не предавай взглядов ахлистсунна вальтджамаат! Учи фикх и хадисы, сторонись невежд из суфиев. Всегда старайт ся совершать намаз с джамаатом. Но не будь ни имамом, ни муадзином! Сторонись славы, так как она несет погибель. Не желай чьеготлибо положения и должности! Не участвуй в судебных тяжбах и не будь ни за кого поручителем! Не участвуй и в том, что касается завещанного. Не общайся с прат
вителями и государственными деятелями! Не сооружай для себя роскошных домов и не находись в них! Не заводи дружбу с мужчинами и женщинами привлекательной внешности, которые не являются махрамом, и теми, кто не знает того, о чем говорит! Не приучайся слушать музыку, ибо в большинстве своем она умерщвляет сердце. Однако не следует совсем отвергать красивые мелодии и приятные вещи, так как очень многие люди привязаны к ним.
Мало ешь, мало говори, мало спи и избегай многолюдных мест так же, как ты избегаешь и боишься льва! Будучи одиноким, всегда будь с Господом! Ищи себе пропитание халяль, и сторонись сомнительного. И не женись столько, на скольт
ко у тебя хватит сил, ведь тогда мирское поглотит тебя и склонит на свою сторону. Остерегайся громкого смеха, ибо он умерщвляет сердце. Будь ко всем сострадательным и снисходительным и не считай никого ниже себя! Не уделяй чрезмерного внимания своему внешнему виду, ибо внимание к внешней красоте происходит от пустоты внутреннего мира. Никогда не препирайся с людьми, ни у кого ничего не проси и никогда не предлагай никому никакой работы! Всеми силами,
душой и средствами своими старайся служить шейхам! Не пытайся упрекнуть их или отвергнуть то, что они делают! Так как это никогда ни приведет к успеху. Не склоняйся к тем, кто склонен к мирскому! Пусть одежда твоя будет всегда проста, пусть спутником твоим всегда будет дервиш, пусть внутренним содержанием твоим будут знания, домом твоим – мечеть, а другом – Всевышний Аллах».
Одиннадцать основ тариката от Гудждувани
Абдульхалик Гудждувани, будучи заочным (увейси) муршидом Шаха Накшибанда, занимает в Накшибандийском тарикате особое место. «Одиннадцать основ», которые он выдвинул как основные принципы тариката, внесены во все первоисточники тасаввуфа. И эти основы следующие:
1. Вукуф замани: это давать себе отчет о каждом проведенном мгновении и о каждом состоянии (халь). Благодарить Аллаха за время и состояние, проведенное в поминании Аллаха, раскаиваться за время, растраченное в небрежении об Аллахе.
Другими словами, в состоянии «кабз» продолжать просить прощения у Аллаха, в состоянии «баст» продолжать благодарить Аллаха. Салик должен понимать ценность времени, должен обращать внимание на каждый вдох и выдох, сохранять чувство
муракаба. Понятия часа и времени сходны с верстовыми столбами на пути духовного развития.
2. Вукуф адади: во время зикра нужно уделять внимание счету, избегать рассеянности сознания и добиваться концентрации его на одной точке, концентрировать внимание. Наряду с тем, что контроль количества зикра имеет большое значение, главное – не количество, а качество зикра. Даже если количество зикра мало, сердце должно быть в присутствии Того, Кого оно поминает. Осознание ценности контроля количества зикра, считающееся первой ступенью тайного знания, препятствует проникновению в сердце бренного и преходящего.
3. Вукуф кальби: бывает двух типов: а) совершающий зикр каждую секунду думает об Аллахе, не дает возможности проникнуть в сердце чему-либо, кроме Аллаха; б) направленность совершающего зикр к своему сердцу. То есть, обращаясь во время зикра к участку своего сердца, расположенному под левым соском и напоминающему стеклянный эллипсоид (шишку), обеспечить присутствие в этом кусочке сердца поминания об Аллахе. Так же, как мы, направляясь к Каабе, обращаемся к
Вездесущему Аллаху и открываем свои руки перед Ним с мольбой, так и, обращаясь во время зикра к своему сердцу, мы способствуем наполнению его проявлениями Господа.
4. Хуш дар-дам: сохранять присутствие Аллаха в каждом вдохе-выдохе, не позволять себе даже ни одного вздоха в небрежении к Аллаху. Потому что дыхание без небрежности наполняет сердце присутствием Аллаха. В Накшибандийя основой развития является дыхание. Остерегаться небрежности в отношении Аллаха во время вдоха-выдоха и промежутка между ними означает оживить в себе имя Аллаха аль-Хаййи. Тот, кто защитит свое дыхание подобным образом, избавляется от
беспокойства по поводу земного и приобретает уверенность в будущем, став своего род «Ибн аль-Вакт» или «Человеком времени».
5. Назар бер-кадам: подразумевает направление взгляда на кончики пальцев ног. Если ходить, глядя по сторонам влево и вправо, внимание рассеивается, сердце наполняется мирским. Тот, кто концентрирует свой взгляд на кончиках пальцев своих
ног, сохраняет себя и от взглядов на запретное, и от занятости преходящим, потому что завеса в сердце возникает от внимания к окружающему без необходимости. Глаз является шпионом сердца. То, что видит глаз, занимает сердце. Те кадры, которые
снимает камера глаза, откладываются в сердце. Хранящиеся в сердце, они занимают у сердца большую часть времени без необходимости. Направленность взгляда на кончики пальцев ног есть проявление скромности, адаба, норм шариата. Это соответствует сунне Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).
6. Сафар дер-ватан: движение от сотворенного мира к Творцу. Избавление салика от дурного характера, человеческих свойств и обретение прекрасной нравственности, свойств ангелов есть путешествие к своей истинной родине. Сюда же относится и странствие человека, ищущего наставника, с целью найти себе шейха. Досточтимый «Ибрахим сказал: «Я иду к моему Господу, который наставит меня на прямой путь» (ас-Саффат, 37/99) именно о внутреннем духовном путешествии
такого рода. В тасаввуфе к такому духовному путешествию относятся все действия, направляющие человека от сотворенного мира к Творцу.
7. Халвет дер-анджуман: состояние одиночества, несмотря на общение с людьми. Одиночество среди толпы, пребывание с Господом, находясь в обществе людей. Этот принцип можно описать как: «Руки направляются за прибылью, душа направляется к Любимому». Занятость души и сердца Истинно Сущим, в то время как тело и внешние действия обращены к сотворенному миру. Для осуществления этого состояния салик должен посвятить себя полностью зикру в истинном значении этого слова, чтобы даже среди большого скопления людей он не слышал ничего, кроме поминания Всевышнего Господа, чтобы ничто не могло отстранить его от зикруллах. Таким образом, перед саликом открывается истина аята: «Поминай имя твоего Господа и всецело посвяти себя Ему» (аль-Музаммиль, 73/8).
8. Йад-кард: зикр языка вместе с сердцем. Означает совершение зикра языком салика, достигшего степени муракаба. Так как сердце связано с материальными объектами, от нечистоты этих вещей загрязняется сердце. При совершении зикра языком сначала очищается от грязи язык, затем – сердце. Таким образом, салик поднимается от степени муракаба к степени мушахада. Во время зикра, называемого «нафи-исбат», а также во время урока муракаба закрываются глаза, язык прижимается к нёбу, и на задержке дыхания произносится формула таухида.
9. Баз-гешт: этот принцип означает прогонять все посторонние мысли, негативные или позитивные, которые непроизвольно приходят на ум во время зикра. Особенно, при зикре «нафи-исбат» после возобновления дыхания, при произнесении словесной формулы: «Илахи анта максуди ва ридака матлуби» (О Аллах! Только Ты – моя желанная цель, и только Твоего довольства взыскую и ничего другого).
10. Нигаш-дашт: означает «сохранение». Этот принцип осуществляется через препятствование проникновению всего бренного и воспоминаний о прошлом в дом сердца, являющийся местом божественных проявлений. Другими словами, это отключение воображения. Нет необходимости говорить, насколько это трудная задача.
11. Йад–дашт: это понятие, которое можно еще описать как удержание взора, глубокое понимание, означает пребывание с Аллахом, не говоря это вслух, и удержание этого состояния. Достижение высшего предела в зикре, пребывание в состоянии хузур и степени «шухуд».
