Он был высокого роста, с золотистой кожей. Лицо имел
чуть округлое, брови – черные, в форме полумесяца. У него были черные глаза с очень белыми белками. Взгляд его был живым и пронзительным. У него был острый нос и алые узкие губы. Рот его был небольшой, а зубы – ровные и блестящие, словно жемчужины. Борода его была густой и широкой.
Имам Раббани был одним из тех, кто верил в то, что шариат и тарикат – это одно и тоже, и в то, что между ними нет и не было ни разницы, ни различий. Различия между ними существуют лишь при оценке видимыми критериями. Шариат более обобщающ, а тарикат более детален. Шариат можно постигать через доказательства (далиль), а хакикат – только через кашф.
Он стал реформатором – «Муджаддид альф сани» второго
тысячелетия по хиджре. Он имел иджазу на наставничество в
тарикатах Накшибандийя, Кадирийя, Сухревердийя, Чиштийя
и Кубравийя и являлся имамом от Господа и муршидом от Милостивейшего.
Итак, двадцать четвертым в золотой сильсиля стал известный более как «Имам Раббани» Ахмад бин Абдульахад аль Фаруки. Имя «Фаруки» означает, что он был из рода ‘Умара
аль-Фарука. Его имя «Имам Раббани» означает «имам от Аллаха». Его имя Муджаддид альф сани означает, что он признан Исламским реформатором второго тысячелетия в соответствии с хадисом Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «В начале каждого века Аллах будет посылать этой умме реформатора» (Абу Дауд, Мишкат, I, 82).
Родился Имам Раббани в 971/1563 году в индийском городе Серхинд, что между Дели и Лахором. Первым его учителем
стал его отец. От него он научился арабскому языку и основным исламским дисциплинам. Еще в детстве он полностью выучил Коран наизусть. После чего поступил на учебу к Камаледдину Кашмири, у которого учился точным и гуманитарным наукам, к Ибн аль-Хаджару аль-Мекки и Абдуррахману бин Фихр альМекки, у которых учился хадисам, и Бахлюлю Бадахшани, который преподавал ему фикх, тафсир и другие исламские науки.
Уже в семнадцатилетнем возрасте он становится пригодным к
получению иджаза и автором нескольких произведений. Он с
детства был склонен к тасаввуфу и, посредством своего отца,
становится мюридом тарикатов Кадирийя, Сухравердийя и
Чиштийя.
После смерти отца он вместе с паломниками покидает родные места. Вернувшись из хаджа в Дели, он примкнул к Мухаммаду Баки Биллях, авторитетнейшему в то время накшибандийскому шейху. Но уже через два с небольшим месяца успешно проходит весь путь салика.
Имам Раббани первым выступил против Акбар Шаха, тогдашнего правителя индусов и моголов, вышедшего с новой религией, противопоставив ему «истинно чистый Ислам». Достойнейшим образом защищая ислам и отстаивая его позиции, он, в конце концов, одерживает победу и становится причиной принятия ислама Джихангиром, сыном Акбара, и его последователями. Его жизнь, прошедшая в такой борьбе, призыве и духовном наставничестве завершается в 1034/1625 году, когда ему было 63 года. Могила его находится в городе Серхинде (Серхенде), что означает «Граница Индии».
Как слились два моря
С шейхом Мухаммадом Баки Биллях, от которого он узнает
о Накшибандийском пути, Имам Раббани познакомился в Дели.
Однако эта встреча не была случайной. Быть может, именно для того чтобы встретить в Дели Ахмада Фаруки, который, пройдя через его духовное воспитание, станет впоследствии «Муджаддидом альф сани», божественное предопределение приводит Баки Биллях в Дели. Встреча этих двух великих людей – Мухаммада Баки Билляха, посланного Хаджеги Мухаммадом Имканаги для наставления Имама Раббани, и самого Имама Раббани была подобна слиянию двух морей. Через два месяца Имам Раббани, благодаря его превосходным способностям, проходит при шейхе весь путь духовного становления. Об этом в своем Мактубат (I, 333 вд. 190. Мактуб) пишет сам Имам Раббани, а также, ссылаясь на него, и аль-Хани в своем аль-Хадаикульвардиййя. Как об этом говорится в Мактубат, Имам Раббани начал свой путь духовного становления с разновидности поминания, именуемого «ляфза джалял», после чего, пройдя через
гайбет, фена, джамг, сахв и секр, он достигает уровня «мушахада». В состоянии мушахада он начинает воспринимать каждую частичку из созданного мира как окно, через которое виден Всевышний Аллах. Затем он начинает видеть Всевышнего Аллаха в каждой частичке своего естества. И он видит Творца в слиянии с мирозданием, а не отдельно, не снаружи и не внутри него, затем начинает воспринимать Всевышнего Аллаха вне связи со вселенной, но непостижимым образом воздействующим на нее. Созерцаемая связь есть проявление сыфата Аллаха «ат-Таквин» (Творец).
После того как он изложил свои ощущения шейху, тот дал
ему разрешение на духовное наставничество.
Его эпоха
Период жизни Имама Раббани пришелся на тот период, когда Индией правили Моголы. Одним из них был современник
Имама, крайне заблудший Акбар Шах. Он попытался создать
религию, объединяющую христианство, иудаизм и ислам, в
которой преобладали элементы индуизма. Султан желал заручиться поддержкой и симпатией индусов. Что же касается
зороастризма, то из него султан позаимствовал поклонение
огню, из христианства – звон колоколов и распятие, у индусов
– их религиозные праздники и веру в перерождение и перевоплощение души. Нашлись даже некие мутасаввифы, которые, толкуя взгляды некоторых философов Ишракийя и Равакийя и сопоставляя их со взглядами индусских философов, высказывались в пользу поддержки создания новой религии. Именно в такое смутное время, когда даже султаны заявляли о своей божественности, вынужден был вести свою великую борьбу Имам Раббани. Без оружия и поддержки он в одиночестве вел эту духовную борьбу, защищая и отстаивая красоту и принципы ислама. Несмотря на то, что султан использовал все средства, включая угрозы, тюремное заключение, он не смог добиться своего. И вся его выдуманная религия, со всеми её заблуждениями, вскоре просто исчезла. А Имам Раббани смог воскресить задавленный и израненный ислам и опять поставить его на ноги.
Идеи заблуждения, которые успели просочиться за это время из монашества и всякого рода философий в тасаввуф, например «Свобода, Равенство и Братство», он смог изжить и вернуть тасаввуф к его истокам, а именно к Корану и сунне Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Отучив и очистив людей от всякого рода бид’ата и обычаев невежества, он смог привить им привязанность к шариату. А тысячи его учеников, мюридов, преемников и приверженцев, которые были воспитаны им в его духе, вскоре распространили эти идеи по Средней Азии, Анатолии, Ираку и Сирии.
Его произведения и Мактубат
Несмотря на то, что в молодости Имам Раббани успел написать несколько произведений, после того как он стал шейхом, он, оставив написание книг, перешел к сохбетам и наставничеству посредством писем. Ведь именно такой метод наставления был методом, к которому при жизни прибегал и сам Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). А после его смерти к этому методу стали прибегать и многие другие духовные личности. Именно поэтому письма (мактубат) Имама Раббани,
которые он писал как своим ученикам и преемникам, так и простым людям, отвечая на их вопросы, вскоре были собраны в отдельное произведение, а еще позже переведены и на другие языки, став своеобразным справочником по тасаввуфу и ахляку.
Вахдат-и Вуджуд – Вахдат-и Шухуд
Самой главной заслугой Имама Раббани стало его объяснение идеи «Вахдат-и вуджуд», сравнимой с «Пантеизмом», через принцип «Вахдат-и шухуд». Представление в вахдат-и вуджуд о том, что «Он есть все сущее», он, понимавший как «Все сущее – от Него», объяснил, что Сущность Аллаха существует отдельно от созданного, но созданное подобно лишь тени Аллаха. Поэтому вахдат-и шухуд, которое подразумевает «Созерцание в созданном Аллаха», есть более высокое понимание вахдат-и вуджуд.
***
Он говорил, что мюрид в его привязанности к шейху должен быть «Подобен трупу в руках омывающего». Он считал,
что любовь требует быть благодарным и переносить трудности. Поэтому на этом пути необходимы обездоленность, тяготы и страдания. Так как каждый любящий желает видеть своего любимого отрезанным и оторванным от всех и всего. В этом макаме покой находится в полном отсутствии покоя, решение – в полном отсутствии решения, счастье – в полном отсутствии счастья. В этом макаме выходом является быть благодарным и переносить трудности и не искать путей удовлетворения желаний нафса. И лишь в довольстве тем, что придет от Него, и есть истинное приобретение.
Обрести совершенство на пути духовного развития возможно лишь через достижение фена. Согласно Имама Раббани, постичь фена можно лишь через понимание тайны аята «умереть до прихода смерти». В противном случае, человек просто не мог избавить свое сердце от мирских идолов, а себя – от поклонения страстям своей души.
Говорится, что современник Имама Раббани – Абдульхаким Сиялкути не признавал его авторитета. Однажды во сне он увидел Имама Раббани, который прочитал ему аят: «Скажи:
«Аллах». Потом оставь их в омуте, в котором забавляться им весело» (аль-Ан’ам, 6/91). В процессе осознания этого аята в сердце шейха Абдульхакима просыпается любовь и тяготение к Истине. Со словами: «Аллах, Аллах» в сердце он проснулся.
И, проснувшись, он продолжал этот зикр. После чего сразу направился к Имаму Раббани и примкнул к нему. Есть мнение,
что это именно он присвоил Имаму Раббани титул Муджаддид
альф сани.
***
Близость к Аллаху через фена, бака, сулюк и джазб называется «праведническое познание». Аулия были облагодетельствованы такими познаниями. Познание, которым были удостоены сахабы Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) через его сохбеты, называется «пророческое познание». Пророческое познание достигается путем подчинения и наследования. В этом виде познания отсутствуют фена, бака, сулюк и джазб, и этот вид познания стоит выше праведнического. Так как пророческое познание – истинное, а праведническое познание, по сравнению с ним, подобно лишь тени. Для достижения праведнического познания считается необходимым началом фена, бака, сулюк и джазб. Однако если путь начинается с пророческого познания, то нет необходимости в каком-либо начале. Сахабы Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) шли по этой дороге.
Шариат и тарикат
Имам Раббани считал, что шариат и тарикат едины, и что
между ними нет никакой разницы и расхождения. Различие
же между ними становится очевидным лишь тогда, когда начинается более пристальное рассмотрение их в отдельности.
Поэтому шариат – это обобщенные знания, тогда как хакикат
– это более детальные знания. И если первое постигается посредством доказательств и доводов, то второе постигается
лишь через кашф. И если первое – скрытое, то второе – явное.
Шариат повелевает верить в тайное, тогда как достигшему хакиката не остается ничего тайного или скрытого. По достижении хаккаль-йакин открывается истинное значение повелений шариата. То, что до этого было скрытым, становится явным.
Знания, которыми начинает овладевать дошедший до хаккальйакин, во всем соответствует знаниям шариата. И, если между ними есть несовпадение хотя бы на волос, то это означает, что уровень хаккаль-йакин на самом деле не достигнут.
Поэтому, если в поведении кого-то из приверженцев тариката наблюдаются действия и поступки, не соответствующие
установленным нормам шариата, то это объясняется как временное духовное опьянение, случающееся на пути следования (сейр-у сулюк) к Истине. Однако у тех, кто благополучно прошел свой путь духовного становления и достиг духовного отрезвления, ничего подобного не остается.
***
Имам Раббани, напоминая о том, что родоначальником
Накшибандийского пути является Абу Бакр (радыйаллаху
анху), говорил, что духовная связь этого пути превосходит все
другие связи. Так как это особая связь, восходящая к самому
Абу Бакру (радыйаллаху анху). Другой особенностью тариката
Накшибандийя является то, что конечное искомое для других
тарикатов в нем поставлено в начале пути. Так как Шах Накшибанд сказал: «Мы поставили конечное в начало». Конечной целью в тарикате является достижение Господа, и это достижение имеет различные уровни. Приверженцы тариката Накшибандийя еще в самом начале своего пути наделяются благом достижения Господа.
Наследуемые знания
Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Ученые – это наследники пророков» (Ахмад бин Ханбаль, «Муснад»). Имам Раббани говорил, что ученые оставляют после себя два вида знаний: «Знания о предписанном и знания о тайном». Те же из людей, кто удостаивается чести быть наследником пророков, наследуют оба вида этих знаний. Ведь быть наследником только одного вида этих знаний недостаточно, так как наследник должен унаследовать от умершего все, что после него остается. А говорить лишь о частичном наследовании того, что остается в наследство, неразумно. Поэтому в другом хадисе Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит: «Ученые из уммы моей подобны пророкам из сынов Израилевых». Под этими учеными подразумеваются те, кто унаследовал от Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) оба вида знаний.
Знания о тайном – это лишь те знания, которые получены
через кашф или ильхам в состоянии духовной трезвости (сахв), а не различные чувства и мысли, пришедшие в состоянии «духовного опьянения» («сакр»), типа «вахдат-и вуджуд», «вахдати касрат» или «касрат-и вахдат».
Его борьба с бид’атом
Имам Раббани был непримирим к бид’атам, так как каждый бид’ат означает забвение одной сунны Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Объясняя то, как бид’ат
становится причиной забвения сунны, приводил следующий
пример: «Некоторые шейхи, опуская конец своей чалмы на левую сторону, считают это благим. Тогда как сунной является
опускание конца чалмы на спину посередине. Поэтому тот, кто
опускает конец своей чалмы за левое плечо, способствует забвению сунны».
Говоря о более глубоком новшестве, он приводил в пример
произнесение намерения перед намазом. Согласно сунны, перед намазом намерение вслух не повторяется. Некоторые ученые сказали, что намерение можно произнести вслух для того, чтобы помочь сердцу. Некоторые же утверждали, что для намаза достаточно намерения, произнесенного вслух. Имам Раббани говорил, что считать достаточным для намаза произнесение намерения вслух – это бид’ат, последствием которого является невыполнение фарда, так как фардом намаза является совершение намерения пробужденным сердцем. Считать достаточным лишь произнесение намерения вслух есть невыполнение фарда.
Праведность
Имам Раббани считал, что праведность достигается после
достижения уровня фена и бака. Неотъемлемой частью праведности являются караматы. Однако не следует понимать, что количество караматов и сверхъестественных явлений не являются показателем уровня праведности. Напротив, редкое проявление караматов может свидетельствовать о большей праведности. Проявление караматов происходит как в период духовного роста, так и во время снисхождения к людям. Но во время духовного роста караматы проявляются гораздо чаще, так как во время духовного роста происходит переход из мира причинно-следственных связей в мир отсутствия причинных связей, а во время снисхождения происходит возвращение в мир причинно-следственных связей. Схождение в мир причинно-следственных связей происходит с большим величием.
Имам Раббани привнес в тарикат Накшибандийя новый метод, и поэтому этот тарикат после него стал называться Накшибандийя Ахрарийя Муджаддидийя.
Источники: Имам Раббани, Мактубат, Стамбул. Фазылят Нешрийат,
I. II, т., Сёнмез Нешрийат, I; аль-Хадаикуль-вардиййа, стр. 178-191; Абу
аль-Хасан ан-Надви, аль-Имамус-Серхинди, Кувейт, 1983; Хайреддин Караман, Имам-и Раббани ва Ислам Тасаввуфу, Стамбул 1992; Хадикатульаулия, II, стр. 97-108; ад-Дурарун-надид стр. 42-43;; Иргамуль-марид, стр.
69-72; Иргамуль-марид Пер. стр. 84-87; Му’джамeль-Муаллифин, I, 259.
