Качества пророков

Качества пророков.

Такие качества, как правдивость, чистосердечие, искренность, надежность, проницательность, ум, целомудрие и качество оповещения присущи всем пророкам. Полнота веры в пророков доходит до своего совершенства при наличии у них следующих качеств:
Сыдк — правдивость. Это слово означает правдивость пророков в деле оповещения людей о Божественных предписаниях, запретах и при сообщении им и всякого рода известий. Они правдивы и честны в словах и делах своих. Их дела – это отражения их слов… Невозможно представить, чтобы они говорили ложь. Всевышний Аллах хвалил Своих пророков за их правдивость и честность:[1]

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقاً نَّبِيّاً

«Напомни [о Мухаммад, людям] о том, что в Писании Ибрахима, а он был правдивейшим пророком». (Сура «Марьям», 41)
Всевышний Аллах сообщает в Священном Коране о невозможности того, чтобы Его пророки могли быть неправдивыми:

تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ ثُمَّ لَقَطَعْنَا
مِنْهُ الْوَتِينَ

«Если бы он (т. е. Мухаммад) приписал Нам какие-либо речи, то Мы, конечно, схватили бы его, потом Мы перерезали бы ему сердечную вену». (Сура «Аль-Хакка», 44-46)
Их благородная правдивость и честность были подтверждены даже теми, кто не верил в них. Вот лишь несколько из бесчисленного множества примеров: Посланник Аллаха в дни, когда Он впервые сообщил людям племени Курайш о призыве Всевышнего Аллаха, обращаясь к ним с высокой скалы горы Сафа, сказал следующие слова:
«О племя Курайш! Если Я вам скажу, что у подножия этой горы или в этой долине есть конные всадники, которые сейчас нападут на вас, поверите ли вы Мне?»
Люди, не задумываясь, ответили Ему:
«Да, поверим! Ибо до сего момента Ты был известен нам как правдивый человек. Мы никогда не слышали слова лжи от Тебя!» (Бухари «Тафсир», 26).
Император Византии Гераклиус, желая получить информацию о нашем Господине Пророке (саллаллаху алейхи ва саллям), задал Абу Суфьяну, тогда еще не уверовавшему в Аллаха, следующий вопрос:
«Были ли случаи, когда Он не держал обещанного Им слова?»
И хотя в ту пору Абу Суфьян находился в оппозиции к Посланнику Аллаха, он ответил ему: «Нет. Он всегда выполняет то, что обещает!» (Бухари, «Баду’ль-Вахий», 1, 156; Муслим «Джихад», 74).
Мекканский язычник Убай ибн Халяф был одним из самых заклятых врагов Ислама. Еще до хиджры Господина Миров в Медину он часто говорил Ему:
«Я холю и лелею своего коня. И однажды, сидя верхом на нем, я уничтожу тебя!»
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) также один раз сказал ему:
«Иншааллах (Если угодно Аллаху), Я уничтожу тебя!»
В день сражения при Ухуде этот глупый язычник стал разыскивать Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), приговаривая: «Если сегодня Он спасется, то мое дело плохо!»
С этими мыслями, готовясь напасть на Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), он стал приближаться к Нему. Сахабы, увидев его еще издалека, хотели было снести ему голову, однако Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал им:
«Оставьте его! Пусть подойдет!»
Когда Убай ибн Халяф приблизился, Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) взял из рук одного из сахабов копье. Язычник бросился бежать, однако Султан Пророков крикнул ему вслед:
«Эй, лжец, куда же ты бежишь?..»
Копье Пророка слегка задело шею Убайя, однако даже от этого удара он упал с коня, несколько раз перекувырнулся и в страшной панике кинулся в сторону своих. Он бежал с глазами, вылезшими из орбит, громко вопя:
«Клянусь Аллахом, Мухаммад убил меня!»
Подошедшие к нему язычники, осмотрев его рану, сказали ему: «Да это обычная ссадина!»
Убай, не удовлетворившись их словами, сказал:
«Мухаммад еще в Мекке мне сказал: «Я непременно уничтожу тебя! Клянусь вам в том, что я умру даже от Его плевка в мою сторону!» Говоря эти слова, он продолжал истошно вопить. Его вопли напоминали рев быка.
Абу Суфьян, пристыдив Убайя, сказал ему:
«Стоит ли так громко кричать из-за этой крохотной ссадины?»
Убай ответил:
«Да знаешь ли ты, кто нанес мне эту рану? Это Мухаммад! Клянусь тебе Латом и Уззой, что если бы все люди Хиджаза разделили со мной боль, которую я испытываю от этой раны, то они бы все умерли. Мухаммад в Мекке говорил мне: «Я уничтожу тебя непременно!» Я еще тогда понял, что мне не удастся спастись от Него!
В итоге, заклятый враг Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) Убай скончался по дороге в Мекку, так и не добравшись до нее. (Ибн Исхак, стр. 89; Ибн Са’д, II, 46; Хаким, II, 357).
Это событие свидетельствует о том, что даже самый заклятый идолопоклонник, лично знавший Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), и тот верил в силу и правоту Его слов.
Абу Майсара рассказывает: «Однажды Посланник Аллаха заглянул к Абу Джахилю, у которого в это время находились люди, которые, увидев Посланника Аллаха, сказали:
«О Мухаммад! Клянемся Аллахом! Мы не опровергаем Тебя. Ты честный, правдивый человек. Однако мы опровергаем те вещи, которые Ты принес с собой».
В ответ на это сошел священный аят, гласящий о следующем:

قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ
وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللّهِ يَجْحَدُونَ

«Мы знаем [о Мухаммад], что тебя огорчают их речи. Воистину, не твои [слова] они считают ложью, эти нечестивцы отрицают знамения Аллаха». (Сура «Ан’ам», 33) (Вахиди, стр. 219).
Святой Пророк Мухаммад Мустафа (саллаллаху алейхи ва саллям) был олицетворением чистосердечия и правдивости даже когда Он безмолвствовал.
Абдуллах ибн Салям, один из избранных ученых иудеев, при виде Его прекрасного одухотворенного лица сказал:
«Этот лик не может принадлежать лжецу» (Тирмизи «Кыйама», 42; Ахмад, V, 451).
Невозможно представить себе, чтобы человек, еще до Своего пророчества даже в шутку не говоривший неправды людям, мог бы сказать неправду о Всевышнем Аллахе… Ибо наш Господин Пророк считал ложь признаком лицемерия, двурушничества и строго-настрого запрещал говорить Своей общине неправду.[2]
Наш Господин (саллаллаху алейхи ва саллям) изволил сказать в одном из Своих хадисов так:
«На сердце раба Аллаха, говорящего ложь и носящего в нем намерение говорить ее, появляется червоточина, которая все более увеличивается, заставляя сердце почернеть полностью. И, в конце концов, Аллах запоминает его как лжеца, ибо он попадает в число лжецов!» (Муватта «Калям», 18).
Нуфай ибн Харис (радыйаллаху анху) передает следующее:
«Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) трижды спросил у нас:
– Хотите ли вы, чтобы Я сообщил вам о самом тяжком из больших грехов?
Мы ответили:
– О Посланник Аллаха! Конечно же, хотим!
Наш Господин (саллаллаху алейхи ва саллям) изволил сказать так:
– Приписывать сотоварища Аллаху (ширк), не слушаться своих родителей! – сказав эти слова, Он выпрямился и продолжил:
– Слушайте внимательно! А еще – говорить неправду и лжесвидетельствовать!
Он так часто повторял эти слова, что мы попросили Его хранить молчание, дабы Он сильно не утомился и не расстроился!» (Бухари «Адаб», 6; Муслим «Иман», 143).
В Священном Коране о правдивости, чистосердечии и искренности сказаны следующие слова:

قَالَ اللّهُ هَذَا يَوْمُ يَنفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ
خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

«И скажет Аллах [в Судный день]: «[Это] день, когда правдивым мужам поможет их правдивость. Уготованы им райские сады, в которых текут ручьи, и они вечно пребудут там». Аллах будет доволен ими, и они будут довольны Аллахом. Это и есть [для них] великое преуспевание!» (Сура «Аль-Маида», 119)
Аманат – надежность. Все пророки – это в высшей степени надежные, порядочные и находящиеся на особом положении личности. Даже неверующие люди испытывают к ним чувство безграничного доверия. Качество надежности, присущее пророкам во всех жизненных ситуациях, более всего выражает их свойство быть верными словам Божественных откровений, вахий, и сообщать людям все предписания и запреты Всевышнего Аллаха в том виде, в каком они были переданы им Господом…
Всевышний Аллах поручает почетную миссию пророка только благонадежным во всех отношениях верным рабам своим, а не коварным и вероломным людям. В Священном Коране сказано:

أُبَلِّغُكُمْ رِسَالاتِ رَبِّي وَأَنَاْ لَكُمْ نَاصِحٌ أَمِينٌ

«Я [только] доставляю к вам послания от вашего Господа, и я для вас надежный советчик». (Сура «Аль-Араф», 68)
И еще в Священном Коране сказано следующее:[3]

إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ

«Воистину, я посланник к вам, достойный доверия». (Сура «Аш-Шуара», 107)
Язычники нарекли Посланника Аллаха именем Мухаммаду’ль-Амин, и оно никогда не сходило с их языка. Они доверяли Ему, и именно у Него, а не у своих последователей они спокойно оставляли свои вещи на хранение …
И даже в тот момент, когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) собирался совершить хиджру, у Него было много вещей, данных Ему на хранение… Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), невзирая на смертельную опасность, оставил Али (радыйаллаху анху) в Мекке для того, чтобы он роздал эти вещи владельцам. Качество самого надежного человека приобрело значение второго Его имени…
Когда нашему Господину Гордости Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) исполнилось 25 лет, в Мекке Его называли не иначе, как Аль-Амин…[4]
Люди в Каабе, где Он исполнил роль третейского судьи, увидев Его, обрадовались и воскликнули: «Идет Аль-Амин!» Доверяясь Ему во всем, они обратились к Нему за советом. Точно так же, как сахабы, которые посвятили Ему свои жизни и все, что у них было, так же и враги Посланника Аллаха, посягнувшие на Его жизнь, не сумели сказать ни единого слова против надежности Посланника Аллаха…
В той же мере, как надежны пророки, надежен и Джабраил (алейхис салям), принесший им Божественные послания – вахий.
Всевышний Аллах изволил сказать так:

إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ذِي قُوَّةٍ عِندَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ مُطَاعٍ
ثَمَّ أَمِينٍ

«Воистину, это (т. е. Коран) — слова посланца благородного,
обладателя силы при Властителе Трона, могущественного,
того, кому повинуются ангелы, и достойного доверия». (Сура «Ат-Таквир», 19-21)
Так, Божественное откровение – вахий – при содействии Амина, находившегося на небесах, было ниспослано и передано Амину, находившемуся на земле.
Фатанат — интеллект, проницательность. Пророки превосходят людей во всех отношениях, особенно в части интеллекта, ума и интуиции. Они обладают великолепной памятью, высокой познавательной способностью, сильной логикой и умением убеждать. Интеллект, проницательность, т.е. фатанат – это не просто ум и логичность мышления. Это сверхгениальная степень чувственного восприятия. Это свидетельство интуиции, дальновидности, прозорливости интеллекта, связанного с сердцем. Каждый пророк должен обладать таким превосходным интеллектом для того, чтобы суметь безукоризненно исполнить возложенную на него миссию. В противном случае, он не смог бы приводить веские аргументы, а также убеждать и переубеждать людей. Пророки с легкостью умеют разрешать самые сложные и запутанные проблемы. Объясняя различные темы, они говорят с кажущейся простотой (сахль мумтани), и их слушатели при этом не испытывают никаких затруднений при усвоении сказанного, несмотря на разницу в уровнях их восприятия и познавательной способности.
Это качество проявлялось у каждого пророка по-разному, но оно всегда было присуще Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Он, продемонстрировав несравненный образец интеллекта и дальновидности, с легкостью разрешил проблему, возникшую, как мы рассказывали ранее, в Каабе во время ее восстановления и касавшуюся установления камня Хаджар Асвад на его прежнее место, предотвратив таким образом опасность возникновения войны.
Его сметливость, прозорливый ум, продемонстрированные Им во время сражений во имя Ислама, при заключении мирных договоров и, особенно, Его дальновидность при заключении Худайбийского перемирия. Его способствование бескровному, мирному завоеванию Мекки, благодаря которому ее жители обрели путь истинной веры – хидайя. Его великолепная тактика и принцип справедливости, которых Он придерживался в Хунайне, Таифе. Все это есть признаки присущего Ему невиданного и непостижимого уму человека дара предвидения. И каждый мусульманин, сделав правильный вывод, должен использовать дарованный ему Аллахом как милость ум с наибольшей пользой, как для себя, так и для окружающих его людей… Он должен прекрасно знать о том, как ему следует вести себя в той или иной ситуации, о том, что, где, когда и как он должен говорить людям.
Весьма назидателен и показателен в этом отношении тонкий стиль поведения Джафара Тайяра, которого он придерживался, давая королю Эфиопии Негусу информацию об Исламе. Когда Негус, исповедовавший православие, попросил его прочитать несколько аятов из Священного Корана, он не начал с чтения Суры «Аль-Кафирун», бросающей вызов неверным, отрицающим Аллаха, а прочел Суру «Марьям», где прославляются имена Исы и его матери.
Негус, смиренно и почтительно, со слезами на глазах слушавший читаемые Джафаром (радыйаллаху анху) прекрасные аяты Корана, произнес:
«Несомненно, что эти аяты, услышанные мной, происходят из того же источника Света, откуда их принес и Иса!»
Так сказал он и, спустя некоторое время, удостоился чести принять Ислам. (Ибн Хишам, 1, 358-360).
Таблиг — сообщение, извещение.
Пророки сообщают людям Божественные предписания в том виде, каком их ниспосылает Им Аллах, ни больше, ни меньше. Таблиг — это самое главное свойство пророков. В Священном Коране сказано:

يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ
مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ

«О посланник! Передай, что ниспослано тебе от Твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то ты не выполнишь обязанности посланника Его». (Сура «Аль-Маида», 67)
Пророки, выполняя миссию оповещения, сообщая истины Аллаха, встречались с различными трудностями на своем пути, но они никогда не шли на компромиссы. Их жизни полны событий, носящих поучительный, назидательный характер. Наш Господин Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) дело призыва людей к Исламу начал с самых близких Ему людей. Он действовал согласно условиям времени и места, учитывал душевное состояние и степень способностей своих собеседников, соблюдал принцип постепенности, используя любой удобный случай. Он никогда не принуждал, всегда облегчал усвоение людьми истины Аллаха, всегда обнадеживал, радовал их радостными известиями и никогда не пробуждал в них чувства антипатии.
Наш Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), посвятивший всю Свою жизнь делу сообщения истины об Исламе, в Своей «Прощальной проповеди», обращаясь к сахабам, спросил у них:
«Сумел ли Я выполнить Свою миссию по сообщению истины Аллаха?»
Получив утвердительный ответ, Он, с чувством радости от выполненного Им долга, изволил произнести:
«О Мой Аллах! Засвидетельствуй!»
Все мусульмане, в меру своих способностей, должны придерживаться тех же методов сообщения истины Аллаха, коих придерживался Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Ибо сообщение этой истины – это обязательный долг (фард) каждого мусульманина.[5]
Наш Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) изволил сказать:
«Если кто-либо из вас увидит зло, то пусть исправит его собственноручно. Если у него не хватит сил, пусть устранит его при помощи слов, а если у него не хватит сил и на это, пусть возненавидит это зло сердцем своим. А это – самый слабый (способ разрешения проблемы в религии)». (Муслим «Иман», 78).
Если в обществе не будет личностей, предписывающих честность, порядочность, добро и предохраняющих от (совершения) зла, то мерзкие дела со временем войдут в привычку и станут нормой. Зло, не являющееся препятствием, вначале может превратиться в непреодолимое препятствие. Некоторое время спустя добро и зло смешаются друг с другом, правда исчезнет, а люди забудут об Аллахе. А в итоге – гибель всего общества. И для того, чтобы избавиться от такого ужасного конца, следует уделять большое значение делу сообщения истины.
Исмят — целомудрие, безгрешность.
Пророки далеки от совершения явных и тайных грехов. Благодаря этому своему качеству они были избавлены как до своего пророчества, так и в период пророческой миссии, от болота многобожия и идолопоклонничества, от ширка. И невозможно представить себе, чтобы они могли бы забыть об этом или войти в заблуждение, сообщая людям Божественные откровения – вахий. Если бы пророки не обладали таким качеством целомудрия и безгрешности, как исмят, то было бы невозможно поверить в истинность и правоту сообщенных им посланий Аллаха – вахий. А это могло бы бросить тень на такое их особое качество, как право быть свидетелями Аллаха на земле.
Согласно точке зрения суннитов, пророки никогда не совершают больших грехов. И даже если по ошибке или по недоразумению, а также по причине ряда сокровенных, мудрых смыслов, они и совершают мелкие проступки – залля, то Всевышний Аллах не оставляет их без внимания. Он немедленно ниспосылает предостерегающие аяты с целью исправления их. Эти мелкие проступки, называемые нами «залля», — есть невольные человеческие оплошности. И они даны для того, чтобы пророки также могли почувствовать беспомощность перед Всевышним Аллахом и не забывали бы, что они также являются людьми. Кроме того, Всевышний Аллах таким образом предотвращает возвеличивание пророками самих себя.
Пророки находятся в таком положении, что они обязаны демонстрировать образцы поведения, которым можно было бы подражать. В противном случае, люди стали бы придумывать всякие уловки для того, чтобы не следовать предписаниям и запретам Всевышнего Аллаха, выдвигая в качестве аргумента следующие слова:
«То, что повелевают нам пророки, выше наших сил».
Тем недальновидным людям, которые, не принимая во внимание это, думают, что пророки должны быть ангелами, Священный Коран отвечает так:

قُل لَّوْ كَانَ فِي الأَرْضِ مَلآئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم
مِّنَ السَّمَاءِ مَلَكاً رَّسُولاً

«Отвечай [Мухаммад]: «Если бы (не люди, а) ангелы спокойно ходили по земле, то Мы отправили бы к ним посланником ангела». (Сура «Аль-Исра», 95)

وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَداً لَّا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُوا خَالِدِينَ

«Мы не сотворили их (т. е. посланников) телами, не потребляющими пищу (ангелами), и не были они бессмертными». (Сура «Аль-Анбийя», 8)
С другой стороны, пророки обязаны быть образцами для подражания еще и для того, чтобы их общины не совершали подобных ошибок, а в случае совершения ими ошибок знали бы, как им следует действовать. Например, когда народ пророка Нуха (алейхис салям) после его, полной терпения и выдержки, 950-летней борьбы, посвященной сообщению истины Аллаха, не обрел пути истинной веры – хидайя, то он, ища спасения у Всевышнего Аллаха, сказал Ему:

فَدَعَا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانتَصِرْ

«Воззвал Нух к Господу своему: «Меня одолели. Помоги же мне!»» (Сура «Аль-Камар», 10)
Когда после его молитвы-дуа его народ погибал в воде, он, движимый чувством сострадания по отношению к своему неверующему сыну, сказал, обращаясь к Аллаху:

َ رَبِّ إِنَّ ابُنِي مِنْ أَهْلِي
«Господи! Ведь сын мой — частица моей семьи». (Сура «Худ», 45)
Всевышний Аллах в ответ на то, что он проклял свой народ и молился за своего сына, изволил изречь следующие слова:

أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ

«(О Нух!) Я советую тебе не быть невеждой». (Сура «Худ», 46)
И эта ошибка Нуха (алейхис салям) стала наглядным примером проступка для всех будущих общин до самого Судного Дня…
«Ля юхти» – качество быть свободным от совершения всякого рода ошибок, дар Всемогущего Аллаха. Рабам же Аллаха самим быть далекими от совершения ошибок и прегрешений – это дело невозможное. Однако мусульманин должен всегда стараться свести к минимуму количество своих ошибок и прегрешений. Поэтому в Священном Коране содержится немало предписаний, касающихся зикра, т.е. упоминания имен Аллаха, пребывания «с Аллахом в сердце». Ибо сердце, которое постоянно поминает Аллаха, неспособно подвигнуть человека на неверный поступок, беззаконие и произвол.
Всевышний Аллах велит следующее:

وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ أُوْلَئِكَ
هُمُ الْفَاسِقُونَ

«Не уподобляйтесь тем, которые забыли Аллаха, и которых Он заставил забыть самих себя. Они-то и есть грешники». (Сура «Аль-Хашр», 19)
И вот что Всевышний Аллах сказал в Суре «Аз-Зумар»:

فَوَيْلٌ لِّلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكْرِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

«Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха! Они в явном заблуждении». (Сура «Аз-Зумар», 22)
Х
Кроме пяти присущих всем пророкам качеств, есть еще три великих свойства, которые присущи лишь Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):
Наш Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) – самое любимое творение Аллаха, Хабибуллах. Он предпочтительнее всех пророков у Всевышнего Аллаха. Он самый почетный представитель рода человеческого.
Поэт Неджип Фазыл, живописуя образ Его, сказал так:
«Извечность благоуханием парит
Ты улья бытия чистейший мед!»
Или же:
«Извечность благоуханием парит,
Ты круга бытия крыло!»
Наш Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) послан всем людям и джинам. Он Расулу’с-Сакаляйн. Принесенный Им Закон Божий будет жить в веках до наступления Судного Дня. Остальные же пророки были посланы для конкретного, определенного периода времени, для некоторых определенных народов…
Поэтому, если чудеса этих пророков охватывают лишь время их пророчества, то чудеса Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) распространяются на все времена. Особенно это касается Священного Корана, данного Ему как величайшее чудо, которое будет жить вечно в неприкосновенном, подлинном своем виде, без искажений смысла и изменений в тексте.
Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) – самый последний из посланных Аллахом пророков, Хатаму’ль-Анбийя. Кроме того, Посланнику Аллаха в Судный День будет предоставлена особая степень «Макам Махмуд» и право Великого Заступничества. Поэтому Он – Пророк Милосердия, который во время Сбора для Отчета будет защищать грешников своей общины. И заступничество Его будет принято Всевышним Аллахом…[6]

Х
Стремление и попытка людей подражать какому-нибудь человеку, испытывая чувство любви и восхищения к нему, к чертам характера, присущим его личности, – это их прирожденная склонность. Поэтому важно, чтобы человек, выбрав для себя совершенный образец для подражания, следовал бы ему…
Вот почему Всевышний Аллах, чья Милость, Снисходительность и Щедрость безграничны, послал человечеству не только Книги (писания), но и Своих пророков, наделенных тысячами превосходных качеств, являющихся живыми свидетелями тех Книг, а значит, образцовыми личностями…
Это такие личности, которые являются совершенными и безупречными во всех отношениях и, прежде всего, в религиозном, научном и нравственном аспектах. Каждый из пророков подарил человечеству исключительные примеры для подражания, достигнув величайших высот добропорядочности и служения Господу…
К примеру, если взглянуть на жизнь Пророка Нуха (алейхис салям), то в глаза бросаются, прежде всего, его призыв к служению Богу, его выдержка, терпение и, в итоге, огромная ненависть к неверию (куфру) и неверующим (кяфирам).
Жизнь Пророка Ибрахима (алейхис салям) прошла в беспощадной борьбе с многобожием (ширком) и идолопоклонничеством. Кроме того, он, превративший огонь Немруда в сады роз, представляет собой исключительный образец смиренности перед Всевышним Аллахом.
Жизнь Пророка Мусы (алейхис салям) прошла в борьбе с жестоким тираном Фараоном и его придворными. Он заложил основы общественного порядка у верующих, которые содержались в принесенном им Законе Божьем.
Отличительным качеством Пророка Исы (алейхис салям) является чуткость, сострадательность его сердца к людям. Привлекают к себе внимание его смиренность, всепрощение.
Вызывает чувство восхищения то, что Пророк Сулейман (алейхис салям), невзирая на всю ослепительную роскошь его царства, ставшего темой для легенд – дастанов, храня в сердце благодарность Всевышнему Аллаху, смиренно старался достичь вершин служения Ему…
Жизнь Пророка Айюба (алейхис салям) – это проявление стойкости к жизненным невзгодам и постоянной благодарности Всевышнему Аллаху.
Жизнь Пророка Юнуса (алейхис салям) – это яркий пример стремления и любви к Аллаху, а также пример раскаяния человека, осознавшего свою ошибку.
Пророк Юсуф (алейхис салям), будучи даже в неволе, находился на вершине верности и преданности Всевышнему Аллаху. Он, продемонстрировав величайшее целомудрие и добропорядочность, сумел отклонить манящее, соблазнительное предложение богатой, знатной и чувственной женщины, которая сама сделала первый шаг к сближению с ним… Его благочестивое, набожное сердце является источником его высоконравственных поступков и действий.
Жизнь Пророка Дауда (алейхис салям) полна страниц назидания. Весьма поучительно его стремление к Аллаху, полное благоговейного страха перед Ним (Хашьятуллах), его слезные мольбы к Нему, прославление имени Аллаха (зикр).
Образ жизни Пророка Якуба (алейхис салям) – это великий образец того, как человеку не следует впадать в уныние, даже тогда, когда кажется, будто свет померк в глазах его. Это – наглядный пример того, как следует, привязавшись всем сердцем к Аллаху, никогда не терять надежду на Его милость…
Предводитель Пророков Мухаммад Мустафа (саллаллаху алейхи ва саллям) обладал абсолютно всеми известными и неизвестными нам качествами предыдущих пророков, которых, согласно преданиям, было более 124-ех тысяч, и даже превзошел их в этом. Ибо Он обладал непревзойденно высокой нравственностью и благородством духа…
Священная жизнь Посланника Аллаха подобна бескрайнему морю, а жизни остальных пророков – реки, вливающиеся в него…
Х
Род людей, который взял свое начало с семьи Пророка Адама (алейхис салям) и жены его Хаввы, для того, чтобы жить в атмосфере религии, покоя и счастья, сделал Каабу, расположенную в нынешней Мекке, храмом, местом богослужений. Заселившие ее окрестности по жизненной и общественной необходимости, потомки Адама наставлялись, время от времени, на путь истины пророками и, таким образом, оставались верными Божественным истинам и продолжали жизнь в религии. Ибо, начиная со времен Пророка Адама, Божественные истины искажались некоторыми невежами…
Однако Всевышний Аллах, последовательно направляя пророков и, устраняя эти искажения, заново воскрешал и оживлял религию. Так общество людей избавилось от личных и общественных кризисов. Наконец, наступил «век счастья» («аср саадат»), подобный предвечерней молитве, и вместе с приходом Господина Миров Пророка Мухаммада Мустафы (саллаллаху алейхи ва саллям) в мир религиозная жизнь там, где она впервые зародилась, достигла последнего пика своего совершенства и своей зрелости. Отныне, после того, как сформировалась совершенная религия Ислам, невозможно представить себе что-либо более совершенное. Ибо воскрешение и оживление религии, происходившее благодаря направлению пророков, завершилось посланием Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). А религией, одобряемой Аллахом, стал Ислам…

[1] См. также «Марьям», 54, 56; «Юсуф», 46.
[2] Бухари «Иман», 24; Муслим «Иман», 107.
[3] См. также «Аш-Шуара», 125, 143, 162, 178; «Ад-Духан», 18.

[4] Ибн Сад, I, 121, 156.
[5] См. «Али Имран», 104, 110.
[6] См. Бухари «Тавхид», 36.