Он был высокого роста, белокожий. Его щеки были румят
ными, а волосы и глаза – черными. Он имел нос с небольшой
горбинкой и длинные ресницы. У него были длинные руки, широкие плечи, покрытое растительностью тело. Его суровость
потрясала и вызывала у окружающих уважение. Он любил одеваться красиво. На людях он всегда был в плаще и с посохом. Он был очень щедрым, но никогда не отступал от своих принципов.
Тридцатым в золотой цепи преемников и основателем новой ветви Накшибандийского тариката на этот раз стал выходец из Иракского Мосула, селения Шехрезур, входящего в состав Османского государства, Халид бин Ахмад, которого еще называли Мавляна и Зияуддин. Если взять во внимание тот
факт, что он стал во всем исламском мире вторым, кто после
Джалаледдина Руми получил титул «Мавляна» (Господин наш,
наш повелитель), то становится очевидным, насколько великим было его влияние и авторитет. Именно с ним Накшибандийя стала именоваться «Халидийя», и эта ветвь стала самым распространенным тарикатом на территории Османского государства.
Некоторые штрихи его жизни
Из-за того, что некоторую часть своей жизни он прожил в
Багдаде, где заслужил известность, его прозвали «Багдади».
Отец его происходил из рода ‘Усмана, а мать – из рода Али (радыйаллаху анхума). Родился он в 1193/1779 году в Шехрезаре, а, по некоторым источникам, в принадлежащем Бабану Карадаге. Свое первое образование он получил от отца, а после этого – в медресе Сулеймания. Учителями его были такие ученые, как Сейид Абдулькерим Берзенджи и Сеййид Мола Ибрахим. Из Сулеймании он перебрался в Багдад. Приобретая знания, он провел там некоторое время и вновь вернулся в Сулейманию. Его жажда знаний была неутолимой. После приобретения всех религиозных знаний он увлекается знаниями мирскими, став учеником такого известного ученого того времени, как Мухаммад Хусейн, учась у него математике, геометрии, инженерным наукам и астрономии.
Его живой и пытливый ум, глубокие знания и способности
пробуждали к нему интерес окружающих. Многие государственные деятели того времени желали видеть его преподавателем медресе, однако он не принимал их предложения, объясняя это тем, что не готов к этому. Однако после смерти своего учителя Абдулькерима Берзанджи, который умер в результате возникшей в 1213/1798 году в Сулеймании эпидемии чумы, он согласился преподавать. После семилетнего преподавания он, чувствуя потребность в духовном знании, отправился в хадж. По пути он заезжает в Сирию, где остается некоторое время. В период своего проживания в Сирии он получает от Мухаммада аль-Кузбери аттестацию по хадисоведению, а от Мустафы аль-Курди – разрешение наставничества в тарикате Кадирийя. Кроме трудностей, которые он переносил по пути в хадж, он удостаивается некоторых духовных даров и наставлений. Так, передается, что, находясь в Медине, он ищет себе в помощь духовного наставника и встречает приятной наружности человека, у которого просит ду’а и стать его наставником.
На что тот говорит ему: «Когда ты будешь в Священной Мекке и увидишь явные ошибки людей, не торопись осуждать их!»
После этого Халид Багдади вместе со своими товарищами
покидает Медину и отправляется в Мекку. Там он всецело посвящает себя поклонению, целыми днями оставаясь у Каабы.
Однажды в ранний утренний час, когда он сидел у Каабы и читал Далаиль, его внимание привлек человек, который почему-то сидел к Каабе спиной. Их взгляды встретились. То, что этот человек сидел спиной к Каабе, ему очень не понравилось, но, помня о предупреждении, полученном в Медине, он ничего не сказал. Однако незнакомец сам вступил в разговор: «Разве ты не знаешь, что для Аллаха сердце му’мина намного дороже Катабы? Неужели ты так быстро забыл о том, что тебе было сказано в Медине?»
Мудрые и глубокие по смыслу слова повергают Халида Багдади в смятение, и он, неожиданно для себя, подбегает к этому человеку, падает ему на колени и просит стать его духовным наставником, но слышит в ответ: «Знаки, указывающие на вашего наставника, приходят со стороны Индостана. Направляйтесь туда!»
Совершив предписанный ему хадж, Халид Багдади возвращается в Сулейманию, где продолжает преподавать. Он продолжал эту деятельность, пока в Сулейманию не прибыл Мирза Рахималлах Азимабади, странствующий дервиш Абдуллаха Дехлеви. И тогда Халид Багдади с Мирзой Азимабади отправляется (1224/1809) в Индостан. На своем пути пешком, который занимает у них целый год, он занимается не менее полезным для своего духовного становления делом, посещая могилы умерших алимов и шейхов и встречаясь с живыми. Наконец, он доходит до дергах Абдуллаха Дехлеви в Джиханабаде.
Там, под попечительством шейха, Мавляна Халид проходит
путь сейру-сулюк и одновременно, по его же распоряжению,
учится у Моллы Абдульазиза аль-Хинди акаиду и каламу, в
последствии получив иджазат. Аль-Хинди был шейхом Накшибандийя и ученым по акаиду, который написал произведение
Тухфа Исна Аш’ариййя, опровергающее убеждения шиитов.
Абдуллах Дехлеви дал своему мюриду Халиду Багдади разрешение быть наставником в тарикатах Накшибандийя, Кадирийя, Сухревердийя, Кубравийя и Чиштийя. Для того чтобы воспитать и сломить в своем мюриде чувство собственного «Я», Дехлеви давал ему разные поручения, заставляя заниматься уборкой, чистить отхожие места и т.п. И в течение одного года он смог избавиться от волнообразных вспышек своего нафса.
Пройдя весь путь духовного становления и совершенствования (сейру-сулюк) и получив духовную аттестацию, Мавляна Халид, по наставлению своего шейха, возвращается к себе
на родину. Когда же его спросили о последнем желании, он сказал: «Мое последнее желание – религия, и для того чтобы религия обрела совершенство и силу, я желаю мирского».
В 1226/1811 году он возвращается в родную Сулейманию. Получив знак от своего шейха, он прибывает в Багдад. Там, не
без помощи правителя города Саида Паши, он восстанавливает медресе Ихсания, которое позже сделает своим текке и назовет «Текке Халидийя». Вскоре его широкие знания и авторитет в тасаввуфе сделают его известным во всей округе, что привлечет внимание и некоторых завистников, которые в последствии донесут на него Вали Паше.
Когда дело дошло до самого Султана II Махмуда, претендента на престол, и он уже вызвал для вынесения окончательного приговора Шейхуль-ислам Мустафу Касыма Эфенди, тот
вместо собственных слов привел Султану аят Священного Корана, в котором говорилось: «О вы, которые уверовали! Если к вам придет нечестивец с какой-либо вестью, то разузнайте, [в чем дело], чтобы не поразить по неведению [невинных людей], а не то вам придется раскаиваться в том, что вы совершили» (аль-Худжурат, 49/6). Тогда для выяснения деталей этого обстоятельства Султан посылает двух людей. После проведенного расследования невиновность и даже правота Мавляны Халида становится очевидной. А сам Мавляна Халид, дабы переждать пока все утихнет, возвращается в Сулейманию.
В Сулеймании он открывает вторую текке. Своих воспитанников и преемников, которых он в множестве воспитывает в текке Багдада и Сулеймании, он посылает в разные страны Исламского мира. Некоторое время спустя, Мавляна Халид вновь приезжает в Багдад, после чего отправляется в Сирию, где открывает в Сахилийе третью текке (1238/1822).
После трехлетней духовной деятельности и наставничества в Сахилийе он повторно совершает хадж (1241/1825). На обратном пути в Сирию он заражается холерой. И через некоторое время, 12 Зулька’да 1242/10 Июня 1826 года умирает.
Передается, что, умирая, он читал аяты Священного Корана, в
которых говорилось: «О душа, обретшая покой! Вернись к
Господу своему снискавшей радость и довольство!» (альФаджр, 89/27-30). Могила его находится в Сирии, в Сахилийи, на склоне горы Касйон. По наставлению одного из его преемников, Мухаммада аль-Фираки, халиф Абдульмаджид Хан I воздвиг над ней купол.
Слава Мавляны Халида, начавшаяся с его педагогической
деятельности и научных работ, дошла до всех уголков исламского мира еще при его жизни посредством его преемников. А мюридами его и приверженцами были такие ученые, заслужившие титул шейхуль-ислам, как Меккизаде Мустафа Асим и Мехмед Рафик Эфенди, и такие государственные деятели, как Саид Паша, Дауд Паша, Абдуллах Паша, Наджип Паша и Намик Паша. В основе такого быстрого распространения Халидийи среди простых людей и государственных деятелей лежит то, что Халид Багдади был ученым, крепко привязанным к шариату, а также то, что своих преемников он выбирал из числа ученых. 116 преемников Мавляны Халида сделали тарикат Накшибандийя-Халидийя самым великим тарикатом XIX века.
Приверженцами Халидийи были и такие великие люди, как известнейший правовед ханафитского мазхаба Ибн Абидин и автор тафсира Священного Корана Рух аль-Ма’ани Алуси.
* * *
Халид Багдади отличался большой щедростью, великодушием, благонравием, он терпеливо сносил обиды людей, говорил красноречиво и доходчиво, был услужливым и трудолюбивым, осторожным и осмотрительным, был защитником и помощником вдовам и сиротам, не боящимся на пути Аллаха ни упреков, ни порицаний порицающих.
Те, которые в его присутствии соблюдали внешние и внутренние правила адаба, извлекали из общения с ним огромную пользу. Общавшиеся с ним очищали свое сердце от любви к мирскому, налета беспечности и избавлялись от беспокойства о своем положении и состоянии.
Его Наставления
«…Настоятельно повелеваю вам изо всех сил держаться за
сунну Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям),
избегать обычаев джахилии и бид’ата. Не верьте наветам, которые распространяют о тасаввуфе. Не заводите дружбы ни с кем из непосвященных людей, пусть даже это «Паша». И никогда ни под каким предлогом ничего у них не просите. Так как это может впоследствии стать причиной упрека вам. Из двух зол выбирайте меньшее. Счастлив тот, кто учится на чужих ошибках. Более важное предпочитайте важному. И ни в коем случае не имейте общих дел с султанами и государственными деятелями. Так как у вас нет сил для того, чтобы исправить их и изменить. Не сплетничайте о них, а молитесь о том, чтобы они содействовали в ваших делах.
Не включайте в тарикат торговцев, влюбленных в мирское,
лживых ученых, учеников, приобретающих знания, чтобы занять положение в обществе, и тех паразитов, которые по своей лености пытаются свою ношу переложить на других, а также тех, кто пытается использовать духовность в своих мирских целях. И, если вы и возьмете их к себе, не давайте им возможности проявлять себя. И знайте, что самым любимым для меня из вас является тот, кто не имеет с приверженцами мирского ничего общего, тот, кто не является для других обузой. А более любимым, чем они, – тот, кто занят изучением фикха и хадисов. Ведь тот, у кого много последователей, имеет и множество шайтанов, а тот, у кого много богатства, имеет проблемы с его счетом. Тот, чью голову вскружила слава, для приумножения в мирском и достижения в нем желаемого положения, непременно станет относиться ко всему как к дозволенному. А его религию сменит мирское».
«Постоянно совершай зикр сердцем. Не прекращай этого
даже тогда, когда ты находишься в пути! Во всех делах проси
от силы и могущества Аллаха! Заручись поддержкой духовности сахабов Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Будь почтителен с учеными и хафизами Корана. Будь как можно больше занят чтением Корана и приобретением знаний по фикху! Пусть даже умиротворение сердца не отвлечет тебя от этого!»
Его Произведения
Помимо духовных бесед и проповедей и воспитанных им
преемников, Мавляна Халид Багдади стал известен еще и благодаря своими произведениям. Эти произведения охватывают различную религиозную тематику. Некоторые из этих произведений были написаны на персидском, другие – на арабском языке:
1. аль-Акдуль-Джаухари: повествует о разнице во взглядах
таких мазхабов, как Маатуриди и Аш’ари, в частности, относительно теологического понятия «касб». Издано в Стамбуле.
2. Рабита Рисалеси: произведение, целиком посвященное
такому тасаввуфическому понятию, занимающему в тарикате
Накшибандийя весьма важное место, как рабита. Было издано
вместе с Рашахатом.
3. Шарх Макамат Харири.
4. Шарх Хадис Джибриль: теологическое и тасаввуфическое толкование хадиса, известного более как «хадис Джибриля», даваемое на персидском языке. Произведение сохранилось
лишь в рукописи, одна из которых хранится в библиотеке Сулеймания.
5. Сийалкути Хашийа.
6. Акаид Адудиййа.
7. Диван: сборник стихов на персидском, арабском и курдском языках. Был переведен на турецкий язык Садреддином Юксалем. Письма Халида Багдади были собраны Ас’адом Сахибом и изданы Д.Сельви-Кемаль Йылдызом (Стамбул, 1993).
Существуют и отдельные произведения, посвященные жизнеописанию Халида Багдади и его духовных степеней, такие как, например, Маджд Талид.
Источники: Хайдаризаде, аль-Мадждут-талид, Мухаммад б. Сулейман аль-Багдади; аль-Хадикатун-Надиййа, Стамбул 1977, стр. 41-64; Неджди, Ас-фаль-маварид; Мухаммад б. Абдуллах аль-Хани, аль-Бахджатуссаниййа, Стамбул 1981, стр. 82-99; аль-Казани, ан-Нафаисус-санихат, стр.
161 вд; Хариризаде, Тибйануль-васаиль, I, 327 вд; Ахмед Хильми, Хадикатуль-Аулия, I, стр. 155-156; Бурсалы М. Тахир, Османлы Мюеллифлери, I,
66-67; Вассаф, Сафина Аулия, II, 162; аль-Хадаикуль-вардиййа, стр. 223-
262; М. Захид аль-Каусари, Иргамуль-Марид, Стамбул, 1328 стр. 78-84; анНузумуль-атид, Каир 1976, стр. 47-79; аль-Имамус-Серхинди, стр. 319-321;
Х. Камиль Йылмаз, Тасаввуфи Хадис Шерхлери, стр. 94; Ирфан Гюндюз
Османлыларда Девлет Текке Мюнасебетлери (Раздел Халидиййа).
