Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил одному из своих любимых сподвижников Абдуллаху ибн Умару (радыйаллаху анхума):
«О Ибн Умар! Держись за свою религию, держись за свою религию! Ведь она – твоя плоть и кровь. Обращай внимание на то, у кого ты обучаешься религии! Бери религиозные знания и
повеления у ученых, стоящих на истине, не будь из тех, кто склоняется то в одну сторону, то в другую!».
Благородные сахабы и праведники, идущие по их стопам, сделав это наставление правилом своей жизни, в тех трудных условиях отправлялись в далекие и долгие путешествия ради получения знаний только для того, чтобы услышать хадис из
уст передатчика. Будучи воспитанными Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) и став образцами добродетели, они посчитали непростительным поведение человека, обманом подманивающего свою скотину пустой тарой от корма. То есть, они посчитали этого человека, для которого допустим
такой поступок, как обман, недостойным, чтобы получать от него знание хадиса, поскольку он не живет в свете Сунны Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).
Один из великих имамов эпохи табиинов Абу-ль-Алийя (рахматуллахи алейхи) говорил:
«Когда мы отправлялись к какому-нибудь человеку, (чтобы выслушать от него хадис), мы, прежде всего, смотрели на то, как он совершал намаз. Если он хорошо совершал намаз, мы садились рядом с ним со словами: «Он и другие дела
делает хорошо». Если же он совершал намаз небрежно и без смирения, мы говорили: «И другие его дела в таком же состоянии», и удалялись оттуда» (Дарими, Мукаддима, 38/429).
Таким образом, и сегодня является условием оценивать обладателей знания по этим критериям.
Ведь Всевышний Аллах в священном аяте говорит:
«…Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием…» (Фатыр, 28). То есть, истинный ученый в первую очередь должен обладать «таква» (богобоязненностью). Всевышний Аллах называет «алимом» (знающим) только такого своего раба, а не того беспечного, который, не боясь Аллаха и не испытывая смущения перед Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), считает свой разум единственным мерилом истины и пропускает религию через него, отбрасывая то, что
ему не нравится и оставляя то, с чем он согласен! Иман (вера) – это принятие и подтверждение сердцем многих вещей, которые в полной мере не способен постичь разум. Также как возможности глаз ограничены восприятием определенного диапазона частот электромагнитных излучений, так и
разум имеет ограниченные способности познания, то есть не все возможно постичь разумом. Разве нет истин, которые находятся за пределами познания разума? Если Всевышний Аллах – Обладатель всех знаний – открывает человеку, чьи разум и знания ограничены, религиозные истины, то,
несомненно, есть еще бесчисленное количество тайн и мудростей. Этот благородный хадис ясно указывает на
существование этих истин:
«Во время путешествия, когда Хыдр показал Мусе (алейхумассалям) удивительные, со скрытой в них мудростью, события, прилетела маленькая птица и села на край судна, на котором они плыли. Потом она набрала в клюв морской воды.
Хыдр, указав на нее Мусе (алейхумассалям), привел такое сравнение: «Мои, твои и знания всех созданных в сравнении со знанием Аллаха подобны тому количеству морской воды, которое эта птица набрала в клюв» (Бухари, Тафсир, 18/4).
Как знания и разум муравья по сравнению со знаниями и разумом человека близки к нулю, так и наше положение перед Всевышним Аллахом можно определить как «ничто». То, что знает человек, – ничто, в сравнении с тем, чего он не
знает. Именно поэтому в священном аяте одним из естественных качеств человека названо «джахуль» то есть «очень невежественный». Кроме того, Всевышний Аллах так описал величие и бесконечность божественных знаний:
«Если бы все деревья земли стали письменными тростями, а за морем чернил находилось еще семь морей, то не исчерпались бы Слова Аллаха. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый» (Лукман, 27).
Поскольку знания всех сотворенных в сравнении с Знанием создавшего их Аллаха подобны капле в море, существует множество божественных тайн и мудростей, которые человек не может постигнуть из-за ограниченности своего разума.
Части этих тайн были удостоены избранные рабы Аллаха, часть более высоких тайн стала доступна пророкам, а часть высших сокровенных знаний была раскрыта только Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Поэтому наш Пророк
(салляллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Если бы вы знали то, что знаю я, вы бы мало смеялись и много плакали» (Бухари, Тафсир, 5/12).
