При Пророке Мухаммаде Исламское знание не делилось на различные науки , а уже позже появились такие науки как: толкование Корана – тафсир, богословие – калям, хадисоведение – хадис, духовное совершенствование – тасаввуф и т.д.
Некоторые говорят, что во времена Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не было науки тасаввуф , и делают вывод, что это новшество. Но во времена Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не было и других наук, таких как калям, фикх, тафсир, хадис и многих др. Следуя их логике, можно сказать, что и они являются новшествами. Все эти знания без сомнения были, просто позже они были систематизированы.
Тасаввуф – это исламская наука, ставящая своей целью духовную зрелость и нравственное совершенство.
Тасаввуф – это духовная жизнь Ислама . Это нравственная система, направленная на совершенствование внутреннего мира человека и очищение его от дурных качеств.
Есть много повелений Досточтимого Пророка, выдвигающих на первый план внутренние духовные чувства в поклонении и поступках, отношениях и поведении.
Возникновение названия
В Священном Коране и хадисах нет слов «суфий» и «тасаввуф», и во времена сахабов – сподвижников Пророка – не было этих слов, так как для этих людей высшим званием является звание «сахаба», т.е. видевшие, говорившие с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Табиин тоже является высоким званием, и в их период не было этих слов. А вот во времена табаут-табиинов возникло ослабление в соблюдении заповедей религии. Поэтому появилось название, характеризующее людей, совершающих много богослужений. Их называли «захид» и «абид». А уже в середине второго века хиджры возникло слово «суфий».
«Суф» – это шерсть. Пророки и благочестивые праведники (вали) носили одежду из шерсти. В единственном числе «носящий шерсть» – суфий, а во множественном числе «носящие шерсть» – суфийя.
Слова «тасаввуф» и «мутасаввуф» происходят от слова «суфий».
В те времена шерсть была символом воздержанности (зухд), символом отвержения бренного мира. Это говорил известный суфий по имени Кялябази (рахматуллахи алейхи), классик суфизма Абу Наср Ас-Саррадж (рахматуллахи алейхи) также утверждал, что слово «суфий» происходит от «суф». Такого же мнения придерживались имамы Аль-Газали, Сухраверди, Ибн Хазм, Ибн Халдун. Также говорил и Ибн Таймийя.
“Хадис Джибриль” объясняет степени восхождения верующего
В хадисе, упоминаемом в книгах хадисов как “Хадис Джибриля”, понятия “ислам, иман и ихсан”перечисляются именно в этой последовательности. Это перечисление демонстрирует путь постепенного восхождения к совершенству. Ислам охватывает части тела человека и представлен повторением языком того, что установлено религией. Иман относится к сердцу и представляет собой утверждение и установление веры в душе. К тому же, в следующем аяте Корана объясняется, что иман находится на следующей ступени после ислама:
“Бедуины говорят: “мы уверовали”. Скажи им: “Вы еще не уверовали. Скажите лучше: “Мы в исламе”, ведь вера еще не установилась в ваших сердцах” аль-Худжурат, 49/14.
Когда понятия “мусульманнин” и “му’мин” упоминаются в Коране рядом, вначале идет слово “мусульманин”( аль-Ахзаб, 33/35.)
И в этом перечислении прослеживается градация.
В хадисе нашего Пророка: “Человек не совершит прелюбодеяние или воровство, будучи му’мином”( Ибн Маджа, Фитан 3.) имеется в виду, что когда человек преступает границы запретного, хотя и остается в исламе, но, с точки зрения имана, наносит себе глубокую рану.
“Ихсан”, упомяннутый в хадисе Джибриля и имеющий значение: “служить Аллаху, словно видишь Его”(Бухари, Иман, 37; Муслим, Иман, 1.) , ― это следующая ступень после ислама и имана.
Потому что ихсан – это чувство близости к Аллаху и успокоеения сердца, для достижения которого му’мины прилагают столько усилий.
Раб, достигший ихсана, достиг осознанности в воздержании от запретного и в совершении обязательных для исполнения предписаний, ведь он достиг тайны, выраженной в аяте:
“И куда бы вы ни повернулись, обратитесь к Аллаху”
(аль-Бакара, 2/115.)
Каждое понятие, упомянутое в хадисе Джибриля, стало предметом исследования отдельной науки: ислам стал предметом фикхха, иман – акыды и каляма, ихсан стал предметом тасаввуфа.
Тасаввуф – это исламская наука, обращающая внимание на нравственность.
Существуют как внешние, так и внутренние болезни, тасаввуф же лечит внутренние. Он воспитывает человека, помогая ему достичь степени «ихсан».
Предписания и запреты исламского законодательства – шариата можно разделить на две большие группы:
1. те, что касаются внешних, видимых действий человека,
2. те, что относятся к внутренним, невидимым.
Внешние –намаз, пост, закят, повторение языком калима-и шахадат (формулы веры) и т.п. – это предписания, выполняемые человеком посредством собственного физического, видимого тела, а прелюбодеяние, спиртное, слова неверия – это нарушение запретов, связанных с видимыми поступками и состояниями.
Внутренние, связанные с духовной сферой действия, которые ислам считает способом приближения к Господу – это такие духовные предписания, как иман, подтверждение в сердце истин ислама, преданность, терпение, благодарность, довольствование имеющимся, упование на Аллаха.
Порицаемые внутренние действия и состояния, препятствующие достижению духовной близости с Господом, тоже связаны с духовной сферой.
К ним относятся нетерпеливость, высокомерие, тщеславие от своего служения, служение ради видимости, умаление значения божественных благ.
Эти перечисленные предписания и запреты определены в аятах и хадисах, но почему-то мусульмане не проявляют в отношении духовных предписаний и запретов той тщательности и тонкости, какую проявляют в отношении предписаний и запретов, касающихся сферы видимого.
Основная причина этого кроется, прежде всего, в том, что та тщательность, которая присуща изучению предписаний, относящихся к науке фикха, не проявляется при обучении по темам, связанных с духовностью.
Поэтому тасаввуф занимается духовным устроением личности «совершенного мусульманина» и «благочестивого верующего».
Тасаввуф – это внутренняя борьба на пути преобразования явных знаний в просвещенность, а подражательности в поклонении – в искренность
Это способность души постоянно пребывать «с Аллахом», облачившись в доспехи богобоязненности и защитив душу от притяжения физических желаний и всего земного, что отдаляет нас от Господа.
В Священном Коране сказано:
«… Где бы вы ни были, Он всюду с вами…» (аль-Хадид, 4).
Тасаввуф – это борьба духа за то, чтобы все чувства, помыслы и поступки были направлены на приобретение довольства Аллаха, и, в конечном итоге, чтобы сделать последний вздох, будучи верующим.
Коран, хадисы и высказывания больших авлия‘ и богословов свидетельствуют, что самым большим и очень важным джихадом является именно борьба со своими страстями и душевными болезнями.
Всевышний в Коране говорит:
«Тем людям, которые совершают джихад (борьбу) со своим нафсом, воспитывая его, Я обязательно покажу Свои пути» (сура «Аль-‘Анкабут», аят, 69).
Этот аят был ниспослан в Мекке. А джихад с неверующими начался только после Хиджры из Мекки в Медину. Следовательно, этот аят ниспослан по поводу борьбы со своим нафсом.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Истинный муджахид (совершающий джихад) тот, кто воюет со своим нафсом» ( Тирмизи , Байхаки).
Вернувшись с джихада с неверными Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мы вернулись с маленького джихада и приступили к большому джихаду» ( Дайлами, Байхаки и Хатиб).
Имам аль-Газали пишет: «Одним из самых больших видов большого джихада является джихад со своим нафсом». («Итхаф», т.7, стр. 413.).
Именно этим занимается Тасаввуф.
Имам аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Я дружил с суфиями и узнал от них три мудрых выражения: «Время – это меч [на поле боя] если ты его не используешь себе во благо, оно послужит против тебя.
Если ты не повернешь свой нафс к благу, он повернет тебя к злу. Отсутствие [амбиций и желаний нафса] это спасение».
Ученные Ахли сунна видели достоинства тасаввуфа
Имам аш-Шафии еще сказал:
«Мне была внушена любовь к трем вещам в этом мире:
1. Отказ от неестественности,
2. Мягкое отношение к людям,
3. Следование пути суфиев (ахлу тасаввуф)».
Еще Имам аш-Шафии сказал в четверостишии:
«Будь и факихом, и суфием – но не одним из них.
Поистине, я наставляю тебя ради Аллаха.
Факих, но не суфий – у него грубое сердце и оно не знает вкуса таква.
Суфий, но не факих – он джахиль, а как же преуспеет джахиль?».
Имама аш-Шафи’и – ученый, который заполнил мир знанием, океан знаний хадиса, тот, кто заложил фундамент науки усуль аль-фикх. Он каждый день читал Коран полностью, в 7 лет знал его наизусть, а в 10 лет знал наизусть известную книгу Имама Малика «аль-Муватта».
В 15 лет он был человеком, который давал фетвы.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не поносите курайшитов – из их числа будет ученый, который заполнит знанием весь мир»[20].
Этот хадис, как говорят ученые, относится к Имаму аш-Шафии.
Абдуль-Малик аль-Исфахани сказал, что этот хадис подходит только имаму аш-Шафии. Также, имам аш-Шафии – муджаддид второго века по Хиджре. Об этом сказал Имам Ахмад.
Вот такую оценку тасаввуфу дал великий Имам.
Что же такое тасаввуф?
Тасаввуф – это духовное познание Всевышнего Аллаха.
Тасаввуф – это возвышение веры до восхитительных и величественных ступеней искренности в служении Господу (ихсан). То есть осознание и ощущение душой того, что мы постоянно находимся под божественным наблюдением.
Тасаввуф – это наука очищения. Это способ достижения «таква» через отстранение от всего, что может отдалить нас от Аллаха.
Тасаввуф – это искусство быть в постоянной близости к Аллаху, проявляя смирение и покорность во всех случаях божественного предопределения. Это умение сохранять спокойствие в душе при любых жизненных перипетиях, радостных и грустных событиях, которые могут случиться с нами.
Это – удержание себя от распущенности в богатстве и отчаяния в бедности.
Это зрелость души, позволяющая воспринимать все жизненные невзгоды как божественное испытание, данное для духовного очищения.
Тасаввуф – это беззаветно открыв свою душу для всех созданий Всевышнего, удовлетворять все их нужды и чаяния.
Это – когда сострадание, милосердие, любовь, служение всем созданиям Всевышнего ради самого Создателя становятся естественным состоянием души.
Тасаввуф – это слиться воедино со Священной Книгой и Сунной и, всем сердцем постигнув божественные заповеди и пророческие наставления, стремиться претворять их во всех сферах жизни.
Все, что противоречит этим принципам и не
опирается на Коран и Сунну (как бы ни пытались
приписать это тасаввуфу), является заблуждением. Истинный тасаввуф Ахли-Сунна валь-Джамаа – это стремление как внешне, так и внутренне слиться воедино с Кораном и с жизненными принципами Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).
Ложь о тасаввуфе
Не понимающие сути таввуфа говорят, что от него нет пользы, а есть вред. Им прекрасно отвечает великий Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи):
«Для грудного ребенка мясо вредно, а для взрослого человека полезно. Кто умеет плавать, тот ныряет в море и достает со дна жемчуг, а если не умеющий плавать нырнет, то для него это закончится бедой. Подобно этому существует много тайн Аллаха, которые приносят пользу познавшим (арифам), но для простых людей от этого может быть вред. Для того чтобы быть суфием, необходимо овладеть обязательными исламскими знаниями: вероучением (акыдой), религиозным правом (фикхом), а если их не знать, то можно пойти не по истинному пути».
Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) объясняет, что слова тех людей, которые говорят, что «суфии не знают наук Ислама и нарушают его установления, прикрываясь скрытым смыслом знания религии», – это ложь.
Ахли тасаввуф вначале овладевают явными исламскими знаниями (захир), а уже потом подходят к скрытым (батын).
Один из известных суфиев – Абу Бакр Варрака (рахматуллахи алейхи) – сказал:
«Кто, оставляя и не обращая внимания на религиозные права и обязанности (фикх) и воздержание (тасаввуф ), занимается богословием (калям), тот легко может сбиться с истинного пути.
А кто занимается воздержанием (тасаввуф), не обращая внимания на религиозные права и обязанности (фикх) и богословие (калям), тот становится нововведенцем.
Если кто-то занимается религиозным правом и обязанностями (фикхом), оставляя воздержание (тасаввуф) и богословие (калям), тот становится большим грешником (фасиком)».
Появление названия «Тасаввуф»
В Священном Коране и хадисах нет слов «суфий» и «тасаввуф», и во времена сахабов – сподвижников Пророка – не было этих слов, так как для этих людей высшим званием является звание «сахаба», т.е. видевшие, говорившие с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Табиин тоже является высоким званием, и в их период не было этих слов. А вот во времена табаут-табиинов возникло ослабление в соблюдении заповедей религии. Поэтому появилось название, характеризующее людей, совершающих много богослужений. Их называли «захид» и «абид». А уже в середине второго века хиджры возникло слово «суфий».
«Суф» – это шерсть. Пророки и благочестивые праведники (вали) носили одежду из шерсти. В единственном числе «носящий шерсть» – суфий, а во множественном числе «носящие шерсть» – суфийя. Слова «тасаввуф» и «мутасаввуф» происходят от слова «суфий».
В те времена шерсть была символом воздержанности (зухд), символом отвержения бренного мира. Это говорил известный суфий по имени Кялябази (рахматуллахи алейхи), классик суфизма Абу Наср Ас-Саррадж (рахматуллахи алейхи) также утверждал, что слово «суфий» происходит от «суф». Такого же мнения придерживались имамы Аль-Газали, Сухраверди, Ибн Хазм, Ибн Халдун. Также говорил и Ибн Таймийя.
Описаний суфиев
Каждый человек описывает тасаввуф с точки зрения той степени, на которой он находится.
Джунейд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) на вопрос «Кто такой суфий?» ответил:
– Суфий как земля. Все бросают на землю, и хорошее, и плохое, но от нее исходит только хорошее. Плохие и хорошие люди ходят по ней, но она ничего не говорит. Суфий как облако. Несмотря на то, хороший человек или плохой, оно дает тень. Суфий как дождь. Плохому и хорошему дождь дает воду.
Абу Тураб Нахшеби (рахматуллахи алейхи) сказал:
– Суфия ничто не может запятнать, а он всех очищает.
Абу Бакр Каттани (рахматуллахи алейхи) сказал: – Когда смотрят на него, то думают, что он раб, но на самом деле он – султан.
Тасаввуф – это воздержанность
Как мы уже сказали, тасаввуф – это воздержанность, то есть воздержание от мирского и стремление к довольству и благоволению Аллаха.
Воздержанность – это не цель, а только метод достижения высокого уровня души.
Однажды один из сподвижников приехал к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) и задал ему вопрос:
– О Посланник Аллаха! Назови мне действие, при совершении которого меня будут любить Аллах и люди.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Не придавай значения этому бренному миру, чтобы Аллах любил тебя, и не придавай значения тому, что в руках у людей, чтобы они любили тебя.
(Ибн Маджа «Зухд», 1)
Ислам, предписывает покорность, но не призывает к монашеству, а говорит, что надо помнить и об этом мире.
Тасаввуф – это красивый нрав
Цель Ислама – усовершенствовать человека, а так как тасаввуф и есть Ислам, некоторые называют его красивым нравом.
Один из тех, кто так описывает тасаввуф, – Мухаммад Джарири (рахматуллахи алейхи) сказал:
– Тасаввуф – это приобретение прекрасных качеств характера и избавление от плохих черт.
Абу Бакр Каттани (рахматуллахи алейхи) говорил:
– Тасаввуф – это красивый нрав. Знай, если кто-то выше тебя по своим нравственным качествам, он выше тебя и духовно.
Когда в битве при Ухуд Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) лишился зуба, некоторые сподвижники обратились к нему с просьбой вознести мольбу, проклинающую врагов. На это Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Я ниспослан не для проклятий, а ниспослан как милость мирам.
Тасаввуф – это очищение сердца (тасфия)
Бишр Хафи (рахматуллахи алейхи) сказал:
– Суфий – это тот, кто очистил свое сердце для Аллаха Всевышнего.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Воистину, Аллах не смотрит на вашу внешность и на ваше имущество, а смотрит на ваши сердца.
Передано у Имама Бухари, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), показав на свое сердце, сказал:
– Богобоязненность в сердце.
Милостивый Аллах говорит нам в Священном Коране, что надо делать, чтобы иметь чистое сердце:
أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوب
«В поминании Аллаха (зикре) сердца находят умиротворение».
(Ар-Рад, 13/28)
Ученые тасаввуфа утверждали, что очистить сердце можно через поминание Аллаха (зикр) и добровольные богослужения (нафиль ибада).
Однажды Муаз бин Джабаль (радыйаллаху анху) спросил Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):
– За какое деяние человек получит наибольшее вознаграждение?
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– За возвращение к Аллаху с языком, еще влажным от Его поминания (зикра). (Тирмизи «Даават», 4)
Тасаввуф – это следование Корану и Сунне
Тасаввуф не бывает вне рамок Шариата.
Джунейд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) сказал, что тасаввуф – это повиновение Корану и Сунне. Также он сказал:
– Тасаввуф – это дом, а его дверь – Шариат.
Тасаввуф – это рабство с абсолютной покорностью Аллаху
Абу Мухаммад Рувейм (рахматуллахи алейхи) сказал:
– Тасаввуф – это забвение своих желаний ради Аллаха.
Один суфий сказал:
– Тасаввуф – это забыть о том, что такое возражение.
Ислам – это покорность Всевышнему Аллаху.
Всевышний говорит нам в Священном Коране:
اَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ
«Я покорился Господу миров».
(Аль-Бакара, 2/131)
Тасаввуф – это духовная жизнь Ислама
Когда человек искренне совершает поклонение и воздержан, Щедрый Аллах вознаграждает его, даруя ему скрытые Божественные знания – «ильм лядунни» или состояние прозрения – «кашф».
Один из таких суфиев – Джунейд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) – сказал:
– Господь освобождает человека от всяких плохих черт и оживляет его Собой.
Всемогущий Аллах сказал в Священном Коране:
وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّححْمُودًا
«Бодрствуй часть ночи, совершая молитву в дополнение [к пяти обязательным], в надежде, что твой Господь определит тебе достойное место [в вечной жизни] – «макам махмуд»». (Аль-Исра, 17/79)
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) любил ночные намазы.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
– Воистину, после пяти обязательных молитв наиболее предпочтителен ночной намаз «тахаджуд».
(Муслим «Сыйям», 232)
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) так любил ночной намаз, что от стояния в молитве у него опухали ноги.
Когда был ниспослан аят о том, что все его прошлые и будущие грехи прощены, Айша (радыйаллаху анха) спросила его:
– О Посланник Аллаха! Зачем же ты так себя мучаешь?
На это Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
– Не мне ли быть благодарным рабом Аллаха?
(Бухари «Тахаджуд»)
Отсюда мы видим, как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) любил ночные богослужения.
Ученые Тасаввуфа сохраняли Ислам
Ученные этой уммы передавали друг другу Коран и хадисы по цепочке, не допуская в нее никого без соблюдения определенных строгих и очень тяжелых условий.
Мы знаем, что в цепочке передатчиков способов чтения Корана много людей тасаввуфа. Те, кто усомнился в тасаввуфе, кто сегодня подвергает тасаввуф нападкам, считая, что этот путь является заблуждением или новшеством, у кого язык повернулся обвинить тасаввуф во всех грехах вплоть до изменения религии, – пусть они приведут санад (цепочку передатчиков) хотя бы одного из семи способов чтения Корана, в котором не было бы суфия.
Это то, что касается цепочки передатчиков чтения Корана. Что же до цепочки передатчиков хадисов Пророка (саллаллаху алайгьи васаллам), то это второй источник, опираясь на который, выносятся шариатские решения.
Далее мы перейдем к книге хадисов «Сахих аль-Бухари», которая является самой достоверной книгой после Корана. Мы видим, что в пути передачи всех хадисов, которые приводит имам аль-Бухари, есть последователи тасаввуфа.
Одним из них является имам Ибн Хаджар Аскалани, который считается амиром в хадисе. Он написал биографию великого суфия, имама в тасаввуфе, шейха Абдул-Кадира Джилани. Он также передал много преданий от последователей тасаввуфа.
Имам Муслим составил сборник хадисов «Сахих Муслим». Эта книга является самой достоверной после «Сахих аль-Бухари».
Толкование к книге «Сахих Муслим» написал знаменитый ученый имам ан-Навави, один из великих имамов — суфиев. Перечисляя составляющих цепочку передатчиков хадисов из «Сахих Муслим», имам ан-Навави отмечает: «Некий передал от другого, и он был из числа суфиев… Тот был последователем тасаввуфа… Передали от такого-то, и он был суфием, да будет доволен им Аллах… Он был имамом тасаввуфа, да снизойдет на него милость Аллаха».
Все передатчики хадисов из книги «Сахих Муслим», которых перечисляет имам ан-Навави, были последователями тасаввуфа.
Пусть те, кто сегодня подвергает нападкам тасаввуф или суфиев, привели нам санад (цепочку передатчиков хадисов), приведенный в «Сахих аль-Бухари» или «Сахих Муслим», в котором бы не было последователя тасаввуфа.
Имам аз-Захаби, автор книги «Сайруль А’лам», желая восхвалить кого-либо из передатчиков хадисов, говорил, что он был суфием. Загляните в книгу «Сайру А’лам», где он благородно восхваляет мухаддисов за то, что они были суфиями. Вы также увидите это во многих других его книгах (да будет доволен им Аллах).
Те, кто сегодня пытается задеть, очернить и оскорбить тасаввуф, пусть знают, что они оскорбляют цепочку передатчиков хадисов, Корана, преданий шариатской науки и весь Ислам в целом.
Были ли суфиями прежние праведники (Салафу салих) из ахль ас-сунна ва аль-Джамаа?
Суфии – они и есть ахль ас-сунна ва аль-Джамаа! Люди, которых мы называем сегодня суфиями – они и есть ахль ас-сунна ва аль-Джамаа.
Если мы откроем книгу «Сифату сафва» (или по-другому её называют «Сафвату сафва»), автором которой является Имам Хафиз ибн Джавзий, то увидим, что он привёл там биографии суфийских шейхов, начиная с тех, которые жили в первом, втором и третьем столетии по Хиджре. Он сделал их, и их биографии – маяками, чтобы мы следовали за ними!
А если мы заглянем в книгу «Сияру Галами ан-Нубалаи» Имама Хафиза аз-Захабий, то найдём в ней биографию всех шейхов Тариката (рахимахумуллаху ва нафахана бихим). Салафу салих придерживались Тариката! Когда они хотели указать на чьё-то превосходство, то они подчеркивали, что он – суфий!
Если вы прочитаете слова учёных, за которыми, якобы, следуют те, кто сегодня утверждают, что они «идут по пути ахль ас-сунна ва аль-Джамаа, и что они следуют Салафу салихунам, таким как Ибн Таймия и Ибн Кайим по отношению к Суфизму» – то вам будет стыдно.. Ибн Таймия написал книгу «Ас-Суфия валь-Фукара», также он выделил две главы в книге «Фатави» суфизму. Он подчёркивает, что сам приводит некоторые хадисы по цепочке, в которой есть и Абдулькадир Гейлани – Имам Кадирийского Тариката. Он также пишет слово Куддиса сирруху после имени Абдулькадира Гейлани в книге «Фатави» – а ведь так принято писать у суфиев! У Ибн Кайима тоже есть книга о суфизме, он назвал её «Мадариджу Ссаликин фи шархи Маназили Ссаирина».
Говоря кратко, суфизм является сутью Корана и Сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) это очищение сердца от порицаемых качеств и познание Аллаха.
Суфии это люди, которые сыграли самую значительную роль в сохранении и передаче Корана и Сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Если посмотришь на толкователей хадисов, то увидишь, что среди толкователей шести известных сборников нет толкователя, не связанного с суфиями.
Ибн Хаджар аль-Аскалани, автор Фатхуль Бари – самого известного толкования Сахих аль-Бухари – является автором биографии Абдулькадира аль-Гилани: в ней описаны его караматы, состояния и старания, то, чем он занимался.
Имам ан-Навави, написавший толкования к сборнику «Сахих аль-Муслим», был одним из великих имамов, у которых была крепкая связь с суфиями. Прочитавший его книгу «аль-Азкар», либо «Тибяну фи адаби хамалатиль Куран» или другие книги, в которых описаны адабы мюрида и трогательные истории, найдёт суть суфизма явно выраженной в его речи .
Это в области науки.
Суфии в области джихада
Если возьмём область джихада на пути Аллаха, то руководителями и имамами всех сражений, которые мусульмане вели против притеснителей и завоевателей, были имамы суфиев.
Кто освобождал Иерусалим? (да приблизит Аллах день его освобождения!) Кто организовал поход по его освобождению? Это Салахудин ал-Аюби.
Он построил суфийские учебные центры на горе Косён в Сирии, чтобы подготовить освободителей на пути Аллаха I. Салахудин ал-Аюби и Нуруддин Занки проложили путь освобождения мусульман – через возрождение религиозных наук на основе «Большой книги о суфизме», в которой нет ни одной главы, посвящённой джихаду. Но они знали, что причиной унижения мусульман и их неспособности защищать себя, является любовь к мирскому и боязнь смерти, как сказано в хадисе. И тогда они взяли книгу, которая исцеляет этот недуг – и подготовили людей к борьбе.
Кто был знаменосцем войска, который отразил Седьмой крестовый поход и взял в плен короля Людовика Девятого в Аль-Мансуре? Это был имам Шазилийского Тариката Абуль-Хасан Али аш-Шазали, рахимахуллах.
Он был девяностолетним ослепшим старцем, когда взял в руки знамя и вышел, выкрикивая призыв «аль-Джихад, аль-Джихад!», а мюриды взяли его за руки и вокруг него собралось большое количество великих алимов, среди которых был великий учёный Иззу ибн Абдуссалам. Они все находились на поле битвы и взяли в плен французского короля Людовика Девятого.
Кто был знаменосцем войск, которые под покровом ночи освободили большое количество мусульман из плена монголов? Это был имам Тариката Ахмад уль-Бадави.
Кто возглавил противостояние марокканцев против колонизаторов? Это были суфии.
Кто возглавил большой джихад ливийцев против итальянских колонизаторов? Это был Умаруль Мухтар, один из последователей Тариката ас-Санусийа.
Кто поднял знамя борьбы против крестоносцев и колонизаторов в Сирии и Иордании? Это были шейхи Накшбандийского и Шазилийского Тарикатов.
Кто противостоял колонизации Индонезии и соседних территорий? Это были шейхи Тариката аль-Алавийа.
Османский Халифат на протяжении 700 лет был опорой мусульман, и большинство правителей Халифата были людьми тасаввуфа. С помощью людей тасаввуфа они распространили Ислам в больших областях Европы. К примеру, духовным наставником суфия и халифа Мухаммада Фатиха — завоевателя Константинополя, о котором было предсказано в хадисе: «Константинополь перейдет в руки мусульман. Какой же хороший правитель будет у него и какая же хорошая армия у него будет!», был шейх тассаввуфа Акшамсуддин.
Кто подумает над этим – тот поймёт истину. Начиная от первого века по Хиджре до наших дней, именно суфии защищали Ислам!
Суфии в области призыва к Исламу
Если говорить о призыве людей к Исламу, то сегодня большая часть исламского мира занимают территории, завоёванные не с помощью джихада, а с помощью мудрого призыва и красивого примера.
Кто же распространил Ислам на этих землях, которые занимают большую часть исламского мира? Они были суфиями.
Распространителями Ислама в южной и юго-восточной Азии были суфии.
Если говорить о восточной Африке, то они были шейхами Тариката аль-Алавий.
Если говорить о центральной и западной Африке, то это шейхи Тариката ат-Тиджани и других тарикатов.
Один из наместников французского колониального правительства писал в заметках: «Самое большое препятствие, которое мешает мусульманам слушаться нас и оставить свою религию – это два человека. Один из них – это человек из родни Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) когда его видят, то в сердцах людей оживляется повиновение Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) и любовь к его родне… и за одну ночь он портит то, что мы сделали в течение месяца!
Другой человек, которого называют суфием, приходит в район, где мы в течение пяти, шести и семи месяцев добились от мусульман повиновения и отказа от своей религии, используя для этого множество способов наказания и большое количество еды, одежды и других подарков. Собрав вокруг себя людей, он повторяет слова «Ла илаха илла ллах, ла илаха илла ллах, ла илаха илла ллах» – и тем самым возрождает их веру и совесть, и портит то, что мы сделали в течение нескольких месяцев!».
Это факты из истории в области призыва к Исламу.
Суфии в области экономики
Если говорить об экономике, то самые известные люди, которые проложили путь развития исламской экономики, установили торговые связи и обеспечили организацию рынков в дни рассвета исламской экономики – это имамы суфиев.
Джунайд, сын Мухаммада, правитель города Таиф, был владельцем торговых точек, известным багдадским торговцем, Имам Абу Ханифа был одним из известных торговцев своего времени оба они были последователями суфизма.
Великие имамы Тасаввуфа занимались кто торговлей, кто земледелием, кто другой работой – так они своим примером и состоянием вдохновляли окружающих людей на возрождение экономики.
Посмотрите: в области джихада, в области экономики, в области исламского призыва и в области науки, на земле которую мы видим, не в воображении или в мечтах – неоценимую роль сыграли именно… суфии!
Век суфиев и людей, почитающих суфизм, был веком рассвета Ислама, а наш век, в котором появились люди, отрицающие суфизм и ругающие суфиев, является веком, когда упало знамя Ислама в сердцах многих людей – ещё до того, как оно упадёт в городах!
О лжесуфиях
Есть ещё одна проблема. Дело в том, что многие люди, называющие себя суфиями, позволяют себе делать то, что противоречит Шариату. Это правда. Всегда были люди, выдававшие себя за суфиев. В наше время их стало особенно много, но это – лжесуфии, истинный суфизм чист от таких людей.
Джунайд бин Мухаммад установил правила по этому поводу, сказав так:
«Когда увидите человека, летающего на небе или ходящего по воде, не обманитесь этим, пока не взвесите его деяния на весах Шариата. Если вы его найдёте выполняющим повеления и остерегающимся запретов Всевышнего – то он из приближённых рабов Аллаха, он – авлия, и это его превосходство (карамат), которым Аллах одарил его. А если он не придерживается повелений и запретов – то не обращайте на карамат внимание – ибо он – обманщик».
Вот правило, по которому определяют истинных суфиев!
Тасаввуф является шариатской наукой, также как и Ильм аль-Хадис, Ильм аль-Фикх, Ильм ат-Тафсир, и Ильм ат-Тавхид.
Но есть люди, которые ложно выдают себя за «людей Тасаввуфа». Спросим: а разве в науке Хадиса нет людей, выдающих себя за «хадисоведов» и приписывающих Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) ложь? Мы же не говорим, что «появились люди, приписывающие Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) ложь, так давайте лучше оставим науку Хадисоведения, чтобы избежать разногласий и сомнительного»!
Разве это будет правильно? Среди людей, называющих себя факихами – разве нет лжецов? Разве нет людей, издающих ложные фетвы и продающих религию за деньги? Мы же не говорим: «Среди факихов появились лжецы, так давайте, чтобы избежать разногласий и сомнительного, оставим Фикх» – как такое возможно? Среди толкователей Корана – разве нет лжецов? Разве нет людей, которые целенаправленно неверно толкуют Коран, но мы же не говорим: «Всё, чтобы избежать разногласий и сомнительного, давайте бросим науку Тафсир»! Этого же никто не примет.
В науке ат-Тавхид (наука Единобожия) разве нет людей, которые приписывают Аллаху органы или бездействие, тем самым выходя за границы правильной веры в Аллаха? Разве мы отвергнем науку Тавхид из-за лжи самозванцев? Ни один здравомыслящий человек этого не сделает. А что, если мы отвергнем науку Тасаввуф?
Если мы отвергнем науку Тасаввуф, являющуюся основой нашей религии, очищением сердца, достижением степени искренности – мы отвергнем самую важную основу нашей религии. Отказавшись от очищения сердца, того места, куда смотрит Аллах, из-за лжецов и самозванцев – мы же отказываемся… от нашей религии.
Тогда нам придётся отказаться и от других наук, в которых появились лжецы и самозванцы: что же нам тогда делать? Необходимо обратиться к происхождению науки! Хочешь придерживаться суфизма – смотри, у кого берёшь Тасаввуф, чтобы не попасть… к самозванцам. Является ли тот, кого ты выбираешь – истинным шейхом? Обладает ли он знаниями в шариатских вопросах? Получил ли он эти шариатские науки по непрерывной цепочке?
Есть ли у него непрерывная цепочка людей, придерживающихся повелений и запретов Всевышнего, с помощью которых он улучшил свой нрав и избавился от духовных пороков? Соответствует ли его учение всем нормам и запретам Шариата? Следует ли он Сунне в своих деяниях, состояниях и в поведении? Искренен ли он в деяниях и в предпочтении Вечного перед временным? Подобен ли его нрав – нраву Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)? Вот требования, которыми должен руководствоваться человек, который ищет себе наставника.
Враги Ислама пытаются любыми способами зародить в сердцах нашей молодёжи недоверие к прежним праведникам (салафу салихин), будь то суфии или другие, чтобы в следующем поколении уже можно было отрицать все наши науки, потому что они получены посредством этих «сомнительных» людей.
Некоторые говорят, что тасаввуф, т.е. тарикатская наука, тянет назад развитие Ислама.
Нет сомнений, что подобная мысль может исходить только от врагов Ислама.
И главная тому причина в том, что враги Ислама, знают, что пока существует истинный тасаввуф (наука тариката), они не смогут уничтожить Ислам. Поэтому они все время ищут способы бросить тень на суфизм.
Тасаввуф побуждает людей к многократному поминанию Аллаха, прививает любовь к Аллаху, Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) и религии. И чем больше в человеке усиливается любовь к Аллаху, тем больше он стремится выполнять повеления Аллаха, Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и тем самым укрепляет, сохраняет и распространяет Ислам. О Всемогущий Аллах даруй всем познать истину. Аминь
