Мусульмане в разных уголках мира вспоминая Пророка Мухаммада, произнося в честь него салаваты и прося благословение Всевышнего для него, всем этим свидетельствуют что для любого из нас нет дороже человека. Именно он поведал нам о истинной вере, научил нас жить по законам Всемогущего Творца и указал прекрасный путь, который вернет нас на нашу исконную Родину – Рай.
Он научил нас не отчаиваться, а не смотря не на что идти к Аллаху. Пророк Мухаммад (мир ему) наилучший «психолог», он как бы берет человека за руку и шаг за шагом уводит от порицаемого, ведя к довольству нашего Господа.
Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Клянусь Тем, в чьей Длани находится моя жизнь, если бы вы не совершали грехи, Аллах уничтожил бы вас, и Он заменил бы Вас на таких людей, которые будут совершать грехи и будут искать прощение у Аллаха, и Он будет прощать им».
«Бойся Аллаха, где бы ты ни был, и пусть за каждым твоим плохим поступком следует хороший, который загладит предыдущий, и относись хорошо к людям».
Мы любим нашего Пророка Мухаммада (мир Ему), еще потому что он указал нам путь к счастью!
Вы не найдете в этом мире ни одного человека, который не хотел бы быть счастливым. Абсолютно каждый стремится к счастью. В независимости от пола, возраста, профессии и т.д. Для того, что обрести счастье, человеку нужно осознать, что собой представляет счастье. Счастье – это чувство, которое дает состояние радости, удовольствия и удовлетворения.
Советы ведущие к счастью от Пророка Мухаммада (мир Ему)
1. Стремление к довольству Аллаха – ничто не может сделать человека более счастливым, чем стремление к довольству Всевышнего. Где бы не был, человек, стремящийся к довольству Всевышнего, он обретает довольство сам, так как выполняет главную миссию своей жизни.
При этом он руководствуется словами почтенного Посланника (мир Ему):
من التمس رضاء الله بسخط الناس كفاه الله مؤونة الناس, و من التمس رضاء الناس بسخط الله وكله الله إلى الناس
«Кто ищет довольства Аллаха, невзирая на ненависть людей, того Аллах избавит от нужды в людях. Если же кто стремится заслужить довольство людей, не боясь навлечь на себя гнев Аллаха, то Всевышний вверяет его людям».
2. Благодарность. Чем больше мы благодарны за свое положение, за все что мы имеем, тем больше довольства, душевного спокойствия мы обретаем. Аллах наделяет такого человека своими щедротами и благословениями.
Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
كل سلامى من الناس عليه صدقة كل يوم تطلع فيه الشمس : تعدل بين اثنين صدقة ، وتعين الرجل في دابته ، فتحمله عليها ، أو ترفع له عليها متاعه صدقة ، والكلمة الطيبة صدقة ، وبكل خطوة تمشيها إلى الصلاة صدقة ، وتميط الأذى عن الطريق صدقة
«За каждый свой сустав людям надлежит давать милостыню (садака) каждый день, над которым восходит солнце. Если ты справедливо рассудишь двух людей – это будет милостыней, поможешь человеку с верховым животным, сесть верхом или погрузить вещи – это милостыня, приятное слово – это милостыня, каждый шаг, который ты делаешь, идя на молитву, — милостыня, когда ты убираешь с дороги то что мешает – это тоже милостыня». аль-Бухари и Муслим.
В одном из хадисов Пророк велел каждый день давать милостыню по количеству суставов, в теле человека, но сподвижники признались, что не осилят это. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал, что всё это может быть заменено двумя ракаатами молитвы ад-Духа. Это молитва благодарности Аллаху.
3. Насыщать душу, а не только тело. Ислам во всем призывает к золотой середине. Для того что бы существовать в этом мире нам безусловно необходимо тело, но оно все же как бы только футляр для души. По этому в первую очередь, надо заниматься делами облагораживающими душу, делами связанными с добрыми поступками. Одаривание кого-либо счастьем делает самого человека счастливым.
В сахих хадисе-кудси сказано, что Аллах Всевышний сказал: «Моя любовь становится обязательной для тех, кто любит друг друга ради Меня, Моя любовь обязательна для тех, кто посещает друг друга ради Меня, Моя любовь будет обязательна тем, кто помогает друг другу (в финансовых отношениях), Моя любовь будет обязательной для тех, кто поддерживает отношения ради Меня».
4. Избегайте сравнивания себя с другими. Не сравнивайте себя с людьми, которые более богаты, состоятельны, влиятельны – добились большего в мирских делах, чем вы.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто выше, ибо это является лучшим средством, способствующим тому, чтобы вы не пренебрегали милостью, оказанной вам Аллахом».
Если у тебя есть имущество, а ты нуждаешься еще в большем, то помни что есть такие люди, которые не владеют и этим. Если ты болен и, то помни, что есть люди, которые не могут даже пошевелиться.
Однажды, к Юнусу ибн Убейду пришел человек, жалуясь на свое трудное положение. Юнус спросил его:
«Будешь ли ты доволен, если я дам тебе сто тысяч дирхамов, взамен забрав твоё зрение?». Человек ответил: «Нет». Юнус спросил: «А сто тысяч за твою руку?». Человек ответил: «Нет». Юнус спросил: «А сто тысяч за твое ногу?». Человек ответил: «Нет». Тогда Юнус перечислил милости Аллаха, оказанные этому человеку и сказал: «Я вижу, что ты обладаешь сотнями тысяч, и, при этом, жалуешься на нужду!».
Что же касается дел вечной жизни, то смотри на того, кто выше тебя, чтобы ты понял свое упущение и халатность. Ибо Рай состоит из ступеней. Так не довольствуйся же ничем, кроме наивысшей ступени Рая – Фирдаус.
5. Не надейтесь ни на кого, кроме Аллаха. Все свои ожидания и надежды направляйте только на Одного Аллаха, ведь только Он Один может менять положение людей.
Пророк (мир ему и благословение) в одном из своих высказываний сказал следующие:
«Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не опускай руки, а если постигнет тебя что-либо, не говори: «Если бы сделал я (то-то и то-то), получилось бы так-то и так-то!» – но говори: «Это было предопределено Аллахом, и Он сделал, что пожелал», ибо эти «если» открывают сатане путь к делам его» (Муслим).
6. Развивайте хорошие отношения с окружающими. Человек всегда должен быть готов помочь и позаботиться о других, проявляя милосердие и доброту, предписанные Всевышним.
В достоверном хадисе говорится: «Хождение для исполнения нужд брата по вере лучше для каждого из вас, чем совершение итикафа в моей мечети, то есть пребывание в ней в поклонении в течение двух лет» . (Хаким)
7. Режим и порядок. Режим значит последовательность, правильность и порядок.
Однажды Абу Зарр Гифари (радыяллаху анху) спросил у Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «О, Пророк Аллаха! Что было в свитках Ибрахима (алейхиссалям)?» Часть ответа Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) была посвящена значению времени для верующего: «… Для сохранения себя в здравом уме, умный человек должен делить своё время на три части: одна часть необходима для служения Всевышнему, другая — для естественных потребностей и размышлений о сделанном, третья — для обеспечения своих потребностей дозволенным путем. Эта третья часть помогает двум первым — таким образом, сердца освобождаются и получают возможность быть самими собою…».
Пророк распределял свое время на три части: одна часть – для поклонения Аллаху, другая – для семьи и общественных дел и третья – для самого себя.
8. Быть частью уммы. Быть частью чего-то большого – это дает чувство безопасности и поддержки, кроме того, не позволяет отчаиваться во время трудностей.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Тот, кто хочет достигнуть лучшей части Рая, пусть находится в джамаате; поистине, шайтан с одним человеком, а от двоих он отдаляется”. (Тирмизи, 2254)
9. Употребление халяльной пищи.
Наш Пророк Мухаммада (алейхи ссалям) и праведные предшественники уделяли огромное внимание вопросам разрешенного и запретного т.е. халяла и харама. Как сказано во многих хадисах, мольбы принимаются Аллахом только в том случае, если человек остерегается всего запретного:
«Поистине, Аллах Всевышний – Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого. И поистине, Аллах повелел верующим то же, что повелел Он и посланникам. Всевышний Аллах сказал: «O посланники! Вкушайте благое и совершайте праведные дела» (23: 51). Всевышний также сказал: «O те, кто уверовал! Вкушайте из того благого, чем Мы наделили вас» (2: 172). Абу Хурайра сказал: “А потом пророк (мир ему и благословение Аллаха) упомянул о покрытом пылью человеке с растрепанными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает свои руки к небу, говоря: “О Господь, о Господь!”, — однако пища его запретна, и питье его запретно, и одежда его запретна, и употреблял он запретное. Так как же может быть дан ему ответ?!” (Муслим).
10. Опережать других в добрых делах. Есть аят Корана, в котором говорится, чтобы мы прилагали все свои усилия, опережая других в благих поступках. Всевышний Аллах в Коране сказал:
«Стремитесь же опередить друг друга в благих делах». (сура Аль-Бакара, 148)
Всевышний также сказал:
وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَــوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ
«Спешите же (заслужить) прощение Господа вашего и (спешите) к раю, (равному) по ширине небесам и земле и уготованному для богобоязненных…». (сура Али Имран, 133)
Наш любимый Пророк (мир ему и благословение Всевышнего!) говорил: «Доброта не устареет, то есть обладателя доброты всегда будут вспоминать с добром» (Ан-Набхани, “Аль-Фатхуль-Кабир”, 1, 490). Его жизненная философия опиралась на распространении добра и справедливости.
«Если двое мусульман при встрече поприветствуют друг друга рукопожатием, то прощаются им грехи до того, как они расстанутся». Передали Абу Даууд, Ат-Тирмизий и Ибн Маджаh.
Праведные дела вместе с верой и призывом к истине и терпению являются гарантией успеха человека. В суре «аль-Аср» («Предвечернее время») сказано: «Клянусь предвечерним временем. Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, (благие дела), заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение [в покорности Богу, удаляя себя от греха]».
11. Приобретать религиозные знания и распространять их.
Дорогие братья и сёстры, если вас беспокоит то, что ваши дети, родные и близкие могут приобщиться к наркотикам, алкоголю, могут стать хулиганами, по ночам не приходить домой, увлекаться азартными играми, пропадать в игровых залах, стать эгоистами, не почитающими родителей и других людей, – если у вас есть такие опасения, то необходимо отправлять их учиться в исламские учебные заведения: институты, медресе, примечетские школы и т. д., ибо исламское воспитание исходит от Всевышнего Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Только такое воспитание гарантированно защищает человека от всего дурного и очищает общество от духовных пороков.
Дорогие братья и сёстры, теперь обратите внимание на то, какое большое значение придавал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) приобретению знаний.
«Если Аллах хочет одарить кого-то особым благом, то одаривает его пониманием (то есть знанием) религии» (Аль-Бухари, Муслим). Из этого хадиса следует, что те, кто приобретает знания, – это люди, которых Аллах одарил особым благом.
«Никто не приобретал что-либо ценнее знаний, наставляющих человека на путь истины и оберегающих его от всего пагубного» (Табрани).
В хадисе, приводимом Ибн Абд аль-Бари, говорится: «Приобретайте знания, ибо это – богобоязненность, стремление к ним – это поклонение (ибадат), обсуждение их – это славословие (тасбих), расспросы, связанные с ними, – это джихад, обучение им незнающего – это милостыня (садака), передача их достойному – это деяние, приближающее к Аллаху. Знания очерчивают границу между дозволенным (халал) и запретным (харам), они – светила на пути в Рай, развлечение при одиночестве, друг на чужбине, твой собеседник, когда ты один, проводник в радости и горе, оружие против врагов и твоё украшение среди друзей.
Знания возвышают раба Божьего до уровня праведника. Размышления о науках сравнимы с соблюдением поста, чтение – с ночным бдением в поклонении. Знания способствуют скреплению родственных уз. Посредством знаний различают благое и дурное. Они – предводитель деяний благих, ибо деяния следуют за знаниями. Ими одаривают благих, а дурные лишаются их».
12. Постоянная связь с Господом миров
Самое хорошее, что человек, страдающий болезнями, может для себя сделать, – это прибегнуть к молитвам и зикру. Через это он соединяется с Господом и приходит в состояние внутреннего спокойствия, все в нем гармонизируется, и эмоциональные нарушения потихоньку покидают его. И если бы человек делал это регулярно, то есть жил нормальной мусульманской жизнью, то у него просто не возникало бы эмоциональных перегрузок.
Когда человек молится, все его физиологические параметры приходят в норму. И даже если он проявил какую-то излишнюю эмоцию, то есть получил непомерную нагрузку на определенный орган, то после того как он помолился, у него все гармонизировалось. И болезнь, которая должна бы возникнуть, не проявляет себя.
Так что даже с точки зрения профилактики заболеваний молитва имеет огромное значение. Потому что когда человек не раздражается по поводу конкретных проявлений болезни, понимая, что для чего-то это нужно, то таким образом удерживает свой эмоциональный фон в норме, и у него дела быстро идут на поправку.
Но поскольку люди несовершенные, то им ненадолго хватает внутреннего спокойствия. Скажем, вышел человек на улицу – кто-то на него криво посмотрел или толкнул, и он отозвался гневом. Включил телевизор – увидел безобразия – от мирного настроя и следа не останется. Но если бы у нас было смирение, о котором сейчас мало кто вспоминает и тем более редко применяет на деле эту великую добродетель, которая дает человеку гармонию эмоций мы все были бы намного здоровее.
Соблюдение заповедей Божиих – это и есть самый здоровый образ жизни, самая высокая культура здоровья. Но мы по своей греховности и немощи как раз этого и не делаем. Поэтому человек заболевает.
