Верующий, стремящийся к совершенству, должен обладать благородной душой. Милосердие и человеколюбие – самые яркие качества и суть природы соблюдающего мусульманина. Сострадание в сердце му’мина подобно яркому свету, зажженному в нём по Милости Творца, которое движет желаниями верующего человека, направленными на улучшение жизни всех созданных на земле. Совершенства можно достичь лишь поднимаясь по ступеням служения, неся в своем сердце любовь и милосердие. Милосердие – свидетельство веры, через него мы приближаемся к Милости Аллаха. Человек служения, постоянно размышляет над именами Аллаха «Ар-Рахман» (Милостивый ко всем) и «Ар-Рахим» (Милостивый к верующим), берет их как главные принципы своей жизни и стремится сделать так, чтобы каждое его действие было полно любви и понимания. Служение созданным, ради Творца – это практика милосердия. Человек начинает видеть истинную красоту лишь в то мгновение, когда достигается результат его служения, выполненного со смирением и искренностью. Самый очевидный признак милосердия – это благотворительность. Человек, посвящающий себя служению, обязывается быть щедрым. Скромность, щедрость, сострадание — эти качества дополняют друг друга, вырисовывая образ настоящего верующего, вставшего на путь снискания Довольства Творца.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Всевышний Аллах – Щедрый, Обладатель Благосклонности; любит щедрость и высокий нрав…» (Суйути, аль-Джами ас-Сагир, I, 60).
Точно так же дурной нрав, моральное уродство, низменные страсти и дурные качества взаимосвязаны друг с другом. Человек, лишенный сострадания и милосердия, бывает жаден, скупой человек чаще всего высокомерен, а гордец далек от служения и Милости Творца.
Всевышний так говорит в Священном Коране: Этот мир вечный Мы предназначаем для тех, кто на земле не стремится ни к возвышению, ни к нечестию, и (только) благочестивых (ждёт счастливый) исход. («Рассказ», 83).
А Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) говорил, предупреждая свою умму: «Не войдёт в рай (тот человек), в сердце которого (останется) высокомерие (весом хотя бы) с пылинку». Муслим, 91.
Поэтому, если человек встает на путь служения без должной духовной подготовки, если в его сердце таится высокомерие, брезгливость, озлобленность, жестокость, то от такого поведения не стоит ожидать добра. Если человек читает проповедь, дает уроки, наставления, но его сердце наполнено грехом, то в его словах не будет пользы. Ведь Всевышний Аллах Субханаху ва Тааля дал совет своему благородному Посланнику Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Всевышнего): «По милости, внушенной тебе Аллахом, ты [, Мухаммад,] простил им. Если бы ты был суровым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя…» (Али Имран, 159)
А сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего), обращаясь к своей верной жене Айше (радыйаллаху анха), говорил: «О Айша! Аллах добр и любит доброту. И вознаграждает за доброту так, как не вознаграждает ни за что другое» (Муслим, Бирр, 77).
В другом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Аллах любит полное смирения сердце, с печалью и состраданием призывающее людей к благу повиновения Аллаху. И отворачивается от черствого, занятого пустыми делами сердца, потерявшегося в тумане беспечности, проводя ночи напролет во сне и крайне редко поминавшего Аллаха» (Дайлами, Муснад, I, 158).
И когда Господь приказал пророку Мусе (мир ему) призывать фараона к вере, Он сказал: «Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится». (Сура Таха, 44 аят).
¯
Явная сторона религии, заключающаяся в правилах поклонения, обязанностях и правах, постигается разумом, так как все это можно применить на практике, однако сокровенная сторона, в которой таится сама суть, может восприниматься и усваиваться только с помощью души и сердца, которые подарены нам Всевышним Творцом. Человек никогда не хочет слушать того, кто с ним груб, но он его душа открыта для тех, кто делает ему добро, кто любит его, понимает и сострадает его переживаниям. Если учитель любит ученика, то и ученик отвечает взаимностью и любовь к учителю увеличивает интерес и прилежание к предмету, которому он обучает. Доброжелательный подход способствует воздействию не только на разум, но и на сердце. Таким образом, заслужив должную степень доверия в духовной сфере, можно усовершенствовать, по Воле Всевышнего, личность человека, как делал это Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего). Поэтому наша религия учит, что к каждому человеку, будь он верующий или неверующий, грешник или праведник, следует подходить с состраданием и любовью для достижения прекрасного результата. Ведь завоевать расположение человека можно лишь милосердием.
Правители, которым неведомы любовь, сострадание, скромность с трудом пытаются удержать людей в подчинении себе. И этим отравляют им жизнь. А достижения их и их подчиненных остаются на очень низком уровне.
Несправедливость – последствие обделенности любовью. Тот, кто не чувствует любви, никогда не научится прощать. Такие люди сеют раздор, ведь сердца их запечатаны, а глаза не видят тех красот и милостей Творца, которыми Он окружил свои создания. Они не понимают, что настоящее счастье — это приносить счастье другим.
Все, нуждаются в служении. Не просто так Посланник Аллаха говорил, что надо делать пожертвования даже если ты очень сильно беден: “Защитите себя от огня хотя бы с помощью половинки финика» (Бухари, Ахмад). А Всевышний говорит: «Вы не обретете благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите, и что бы вы ни расходовали, Аллах ведает об этом» (Сура «Семейство Имрана», аят 92).
А расходовать можно не только свои средства, но и время: если вы проводите свое время с семьей и делаете им добро, делаете их счастливыми — это садака, если вы помогаете соседу — это садака, если вы хорошо относитесь к своему учителю — это садака. Все благие деяния — так же являются садака. Поэтому служение творениям, ради Творца, есть прямой путь к Довольству Всевышнего Аллаха Субханаху ва Тааля.
Человек, посвятивший себя служению религии, отрицает горделивость, его главная цель подчинить свои страсти высокой вдохновенной любви. Праведники, достигшие совершенства любви и сострадательности в своих поступках, находятся в постоянном поиске нуждающихся в материальной и духовной помощи. Ведь они в своем сердце ощущают страдания попавших в беду.
Медресе — это не только место, где обучают правилам религии, нет, это еще и школа милосердия, сострадания, самоотверженности и служения. Вместо того, чтобы загружать ученика сухой информацией, учителя на своем примере должны открыть людям, что такое настоящее служение. Ведь бездушный учитель, не способный привить своему ученику чувство любви; имам, не пробудивший в своих прихожанах чувства сладости веры и любви к Кор’ану; работодатель, не желающий позаботится о своих работниках – такие люди еще не до конца поняли свою настоящую миссию в этом мире.
Каждый мусульманин и, прежде всего тот, кому вверено служение, кто находится на высокой должности и избран быть вершителем человеческих судеб, должен всегда помнить суровое предупреждение Посланника Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего): «Рассказать ли вам об обитателях Ада? Это люди бессердечные, далекие от понятия добра, скупые и не усмирившие свою гордыню» (Бухари, Айман, 9).
¯
Одно из имен Всевышнего Аллаха – «Аль-Гафур», которое означает «Прощающий». Мусульманин тоже должен непременно обладать этим качеством..
В священном аяте Господь повелевает своим рабам:
«Будь снисходителен [к людям], вели [им] творить добро, и не водись с невеждами» (Аль-А’раф, 199)
Умение прощать — этим качеством обладают люди искренне полюбившие Создателя. Созерцание всего созданного Взором Творца способствует подготовке прощения. Всевышний Говорит: «Ваш Господь предписал себе быть Милосердным, и если кто из вас сотворит зло по своему невежеству, а затем раскается и станет совершать праведные деяния, то ведь Он – Прощающий, Милосердный» (Коран 6:54)
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Когда Аллах создал всё сущее, Он сделал запись в Своей Книге, которая находится у Него на троне, предписав следующее: «Поистине, милость Моя будет преобладать над гневом Моим». (аль-Бухари 3194, Муслим 2751).
Умение прощать – это способность простить того, кого ты мог бы наказать. С этой точки зрения, истинное испытание – это уметь прощать, переборов свой нафс. Когда Посланник Аллаха вошел в Мекку, после стольких лет вражды, во время которой погибли многие его близкие и друзья, он простил всех, кто причинил ему вред. Увидев это, его враги стали ему друзьями и верными сподвижниками. «Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник. Не равны хорошее [то, чем Аллах доволен] и плохое [то, что Аллах не любит]». (Фуссылят, 34 аят).
И пророк Йусуф простил своих братьев, предавших его, сбросивших его в колодец и надеявшихся на его смерть. В Коране так переданы его красивые слова: «Сказал [им Йусуф]: «Нет [никакого] упрёка над вами сегодня! Простит Аллах вам, и Он — Милостивейший из милостивых!» (Сура Йусуф, 93 аят) И этими же словами Пророк обратился к людям, стоявшим перед ним, перед человеком, в чьих руках была сила наказать их за все те преступления и ту страшную несправедливость, которую они чинили над верующими, но он простил их, так как был обладателем прекрасного нрава и пришел в этот мир дабы обучить нас, как быть настоящими людьми.
Особо отметим, что человек служения не тот, кто изучает грехи людей, а тот, кто укрывает их недостатки и слабости. Ведь Пророк Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) учил:
«Кто скроет недостаток товарища, его недостаток скроет в Судный День Всевышний Аллах. Кто же раскроет прегрешения товарища и его прегрешения раскроет Всевышний Аллах. И опозорит его, даже если он будет находиться у себя дома» (Ибн Маджа, Худуд, 5).
«Кто обвиняет брата в ошибке, не умрет, не совершив того же» (Тирмизи, Кыйама, 53).
Просим Аллаха дать нам возможность быть его благочестивыми рабами, распространять истину, любовь и свет среди людей, служить на Его пути и обрести счастье как в этом мире, так и в мире вечном! Аминь.
