Он был высокого роста. Его кожа имела золотистый оттенок. Чуть округлое лицо излучало свет. У него была густая борода и длинная шея. Он был очень приветлив. Речь его была прекрасна и увлекательна. И даже тогда, когда он находился среди людей, душа его пребывала с Господом (Истиной). Он был признанным муршидом всех тюркских народов. Начиная с Шаха Накшибанда, тарикат «Хаджеган» стал называться «Накшибандийя». Он – предводитель аулия. Его звали Мухаммад Бахауддин бин Мухаммад, позвище – Бухари. Родом он был из Каср Арифана, селения, находившегося неподалеку от Бухары, до этого носившего название Каср Хиндуван. Каср Арифан означает «Дворец Арифов». Нет точных сведений относительно происхождения его прозвища «Накшибанд», однако существует мнение, что это связано с тем, что основу тариката составляет «скрытый зикр» и «рабита». Так как «Накшибанд» происходит от слова «накш» – гравировка. А титул «Шах» перед его именем означает «Повелитель сердец». Шах Накшибанд родился в месяце Мухаррам 718 года (в апреле 1318) в селении Каср Хиндуван. Это были годы основания Османского государства. Ровно за сто лет до рождения Шаха Накшибанда Чингисхан стоял у стен осажденной Бухары. Город был сожжен, разграблен и разрушен до основания. После этого Бухара становилась причиной многих войн и междоусобиц, в результате которых она переходила в руки Могольских, Хорезмских и даже Ильханских правителей. На тот момент, когда на свет пришел Бахауддин Бухари, Бухара принадлежала Иранским Моголам и находилась под правлением Чагатай хана.
Первым учителем и духовным наставником Шаха Накшибанда был Саммаси, тот самый Мухаммад Баба Саммаси, который был шейхом его отца и деда. Тот самый, который еще до рождения его на свет, сказал: «Я чувствую, как отсюда доносится запах сильного мужчины» и в трехдневном возрасте принял дитя под свою духовную опеку, вверив своему преемнику Амиру Кулалу. Однако свой путь духовного становления (сейру сулюк) он прошел под наставничеством Амира Кулала, и от
него перенял и духовное наследие.
До того как вступить на путь духовного познания, Шах Накшибанд, для приобретения религиозных знаний, на некоторое время отправляется в Самарканд. Завершив свое религиозное образование, в возрасте восемнадцати лет он возвратился из Самарканда к себе на родину и женился. Спустя некоторое время после женитьбы умер его шейх Саммаси. Тогда в Каср Хиндуван приезжает Амир Кулал и, напомнив Бахауддину завещание его шейха, берется за его духовное воспитание. Последовав за своим шейхом, Бахауддин Бухари проводят семь лет в Насафе.
Если во времена Абдульхалика Гудждувани в тарикате преобладал «скрытый зикр», то с приходом в «путь Хаджеган» Махмуда Инджира Фагневи вместе со «скрытым зикром» в практику входит и «громкий зикр». И если принять во внимание тот факт, что Шах Накшибанд был более предрасположен к «скрытому зикру», то он является увейси (заочным мюридом) Абдульхалика Гудждувани. Он был воспитан в тех рамках, которые установил в свое время сам Шейх, рос в той духовной атмосфере, которую черпал от заочного общения с ним. Изменение в состоянии мюрида и его неучастие в «громком зикре», а также реакция других учеников на это, не остались без внимания Амира Кулала, поэтому, спустя некоторое время, он сказал: «Я выполнил все наставления моего шейха Мухаммат да Баба Саммаси относительно твоего воспитания. Все, что было у меня в груди, я передал тебе. Однако твоя духовная сила превзошла мою. Поэтому ты волен, теперь, лететь по небу духовного совершенствования в том направлении, в каком пожелаешь, ты отныне свободен», тем самым дав ему свое разрешение на духовное наставничество (иджаза). После этой иджазы, которая была объявлена перед пятьюстами мюридами во время строительства мечети в Сухаре, Шах Накшибанд покидает эти края. Он на протяжении семи лет участвует в сохбетах одного из преемников Амира Кулала – Арифа Дикгирани. После этого он посещает сохбеты шейхов тариката Йасавийя
– Кусам Шейха и Халиля Аты, оставаясь при них двенадцать лет. После того как Шейха Халиля Ату, являющегося местным правителем, отстраняют от государственных дел, Бахауддин Мухаммад вовсе охладевает ко всему мирскому и поселяется в селении Зивертон, что неподалеку от Бухары. После этого он
берет уроки хадисов у Мавляны Бахауддина Кышлаки, для чего ему приходится совершать путешествия в Герат, Мерв и Нишабур. Благодаря полученному еще при жизни шейха праву на наставничество и своей особой одаренности, у него всегда было много мюридов и масса почитателей.
Перед смертью (771/1370) шейх Амир Кулал завещает своим мюридам следовать за М.Бахауддином. После чего Шах Накшибанд трижды посещает Хиджаз, совершая хадж. Во время своего последнего паломничества он направляет Мухаммада Парсу, одного из своих преемников, вместе с его мюридами в Нишабур. Сам же навещает в Герате Зайнеддина Абу Бакра Таюбади, присутствует на его сохбетах три дня и затем догоняет Мухаммада Парсу и других мюридов в Нишабуре. На обратном пути из хаджа Шах Накшибанд заезжает в Багдад и Мерв, откуда возьмет курс на Бухару, в которой останется и будет заниматься духовным наставничеством вплоть до самой
смерти. Однажды правитель города Герат Му’изуддин Хусейн отправил Шаху Накшибанду подарки, пригласив его к себе в гости в Герат. То, что во время встречи с султаном он не выразил ему особого почитания, еще больше закрепило за ним славу «Шаха», повелителя сердец. То, что он был очень любим и уважаем в научных и духовных кругах Бухары, свидетельствует о том, что он был человеком знающим и высокодуховным. В 791/1389 году, находясь в родном Каср Арифане, в возрасте 73
лет он заболел и через некоторое время покинул этот мир.
Как об этом говорится в посвященной его биографии Анисут-Талибин, он набирался знаний и созревал, читая произведения Хакима Тирмизи. Есть письменное свидетельство, что с двадцатидвухлетнего возраста он следует по его пути. Это доказывает, что он занимался как практикой, так и теорией тасаввуфа.
Шах Накшибанд вел очень скромный образ жизни. Строго сторонясь всего запретного, он в сомнительных случаях выбирал путь «азимет» вместо пути «рухсат». Он очень любил угощать путников и, если ему делали подарок, в ответ он обязательно тоже делал подарок. На всех созданных он смотрел с милосердием и состраданием.
Говорится, что Абдульхалик Гудждувани, с которым они никогда не виделись и не могли видеться в мире физическом, но от которого он взял фейз, и который стал для него увейсинаставником, дал ему следующее наставление: «Сын мой Бахатуддин, никогда не пренебрегай поминанием Господа! Будь искренним в своем служении созданиям Господа, так как путь к Аллаху лежит через служение. Упрись ногами в молитвенный коврик шариата и будь непреклонен в том, что велит и запрещает шариат. Постоянно действуй через путь «азимет», следуй сунне, отстранись от пути «рухсат», остерегайся бид’ат. Люди, животные и растения ждут твоего служения.
Погрузись в «скрытый зикр», и да будет Аллах твоим другом и помощником».
Побуждаемый именно этим наставлением, и будучи по своей природе милосердным и сострадательным, он ухаживал за раненными животными, залечивал их раны, убирал улицы. А когда его спросили:
«Ваш аскетизм – это наследственное или приобретенное качество?», Шах Накшибанд отвечал: «Наш аскетизм – это притяжение к Господу. Дар Господа». «А есть ли в вашем тарикате «громкий зикр», уединение и сэма (слушание красивых речей и мелодий)?» — спросили его. На что он отвечал: «Нет». «Тогда в чем же суть вашего тариката?» — спрашивали его. Он отвечал так: «Сутью нашего тариката является «хальвет дертанджуман». То есть, внешне пребывая с людьми, внутренне пребывать с Аллахом». Как сказано: «Эль карда, гёнуль йарда (Руки в делах, сердце – с Любимым)». На это указывает аят Священного Корана: «Есть мужчины, которых ни торговля, ни купля не отвлекает от зикруллах» (ан-Нур, 24/37).
Шах Накшибанд был из тех повелителей сердец, которые открывали все новые горизонты познания и продолжали духовно развиваться. Он говорил своим мюридам: «Я не прощу, если вы не будете ставить себе высоких целей и совершать высоких поступков. Ваши цели должны быть настолько высоки, что вы должны встать ногами мне на голову. В духовном росте вы должны обогнать меня».
Самым великим караматом тариката Накшибандийя, к которому он призывал, являлось умение скрыть караматы. Так как Всевышний Аллах, наделяя некоторых Своих аулия караматом, испытывает их выбором между Им Самим и караматом.
Если раб поймет, что истинной целью является не карамат, а правильное вероубеждение и довольство Господа, он пройдет это испытание, если же – нет, то поскользнется и упадет. И проход через эту дверь является самым опасным на всем духовном пути. Поэтому Шах Накшибанд говорил, что самым великим караматом является способность скрыть карамат. Поэтому тем, кто его спрашивал: «Почему вы проявили так мало караматов?», он отвечал: «Неужели вы ищете большего карамата, чем удерживаться на ногах с огромным грузом грехов?» Его не радовала чрезмерная эмоциональность и несдержанность некоторых его почитателей во время меджлисов. Однажды на его собрании кто-то громко воскликнул: «Аллаааах!» Он же на это сказал: «Этот возглас – признак беспечности. На наших собраниях места беспечным нет». По поводу нафса он говорил: «Осуждайте свой нафс. Так как умеющий осуждать свой нафс знает все его хитрости и уловки».
Нафс, о котором говорится в хадисе: «Твой нафс – это средство передвижения, будь к нему благосклонным» – это нафсмутмаинна. Но не нафс-аммара. Это нафсы, о которых в Священном Коране говорится как об исключениях: «Я не оправдываю себя, ибо нафс человека толкает его ко злу, если только не смилостивится Господь мой» (Йусуф, 12/53). Говоря в одном из своих хадисов: «Устраняйте с дороги все преграды, что мешают свободному по ней передвижению», Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) называет это качество одним из элементов имана. Шах Накшибанд, поясняя значение этого хадиса, говорит, что «помеха» на пути, – это ничто иное, как «нафс» человека, а дорога, – это тарикат,
и такое понимание хадиса сходно со словами Баязида Бистами: «Отбрось свой нафс и иди к Господу». Ведь тем, кто хочет приблизиться к Господу, необходимо освободиться от плена нафса, даже в том, что касается любви к Господу. Один из алемов Бухары спросил Шаха Накшибанда: «Как раб может достичь хузура в намазе?» На что шейх отвечал: «Четырьмя вещами:
1. Пища халяль.
2. Вне намаза помнить об Аллахе.
3. Во время омовения не быть беспечным, а быть с Аллахом.
4. При первом такбире чувствовать себя в присутствии Аллаха».
Он был уверен, что совершенство и ма’рифат приобретается, а не передается по родственной линии. Поэтому, когда его спросили: «От кого идет ваша сильсиля?», он ответил: «Одной сильсиля ничего не достигнешь».
Священный аят Корана, в котором говорится: «О вы, которые уверовали, уверуйте в Аллаха» (ан-Ниса 4/136), он толковал так: «каждое мгновение отрицать бренное тело и подтверждать истинное существование Единственного, кто достоин поклонения». «Ля иляха» в калимаи-таухид есть отрицание поклонения бренному телу, так как самой большой преградой на этом пути является привязанность к земному. «Илляллах» есть подтверждение того, что только Аллах достоин поклонения.
«Мухаммадун Расулюллах» подтверждает привязанность к Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям). Во время совершения зикра необходимо отрицать все созданное, при этом количество зикра не является обязательным условием. Шах
Накшибанд учил, что основой тариката является сохбет: «Наш путь – через сохбет. В уединении есть слава. В славе таится погибель. Добро и успех – в джамаате, и то, и другое кроется в людях. Постоянное присутствие на сохбетах сохраняет истинный иман. В нашем тарикате малыми поступками можно достичь великих побед. Так как следовать сунне не легко, а наш путь – это путь сунны».
Как нам известно, Шах Накшибанд стал тем, кто воскресил установленные Хадже Абдульхаликом Гудждувани «одиннадцать основ» тариката Хаджеган. Еще при жизни он смог распространить путь Накшибандийя по всей Бухаре, Самарканду и Маверауннахру. Благодаря его сильным и компетентным преемникам влияние и авторитет его самого и его тариката еще многие годы чувствовались во всех странах Ислама. Шах Накшибанд был приверженцем Ханафитского мазхаба. Помимо известной «Аврад Бахаийя», ему принадлежат и некоторые другие книги и произведения. Но его преемники, в том числе Мухаммад Парса, подтверждают его авторство лишь на часть этих произведений. Тарикат, который он основал в годы строительства Османского государства, начиная с четырнадцатого века, сумел распространиться по всей его территории. Могила Шаха Накшибанда, находящаяся в Бухаре, в течение семидесяти лет коммунистического режима служила духовной
защитой для народа и помогала сохранить в сердцах тарикат, суть которого – «скрытый зикр».
Источники: Салахуддин б. Мубарак, Анисут-талибин (пер. Сулейман
Иззи-и Тешрифати) Стамбул 1328; Нафахатуль-унс, (пер. Ламии Челеби),
стр. 418-428; Рашахат ‘Айнуль-Хайат перевод, стр. 62-66; Адаб Рисалеси,
53; Джамиу караматуль-аулия, I, 240-253; аль-Хадаикуль-Вардиййа, стр.
125-144; ад-Дурарун-Надид стр. 32-36; Хадикатуль-Аулия, II, стр. 44-70;
Иргамуль-Марид Пер. стр.70-74.
