Тасаввуф – это отречение от мирского (зухд)
Зухд – это равнодушие к мирским благам, оторванность желаний от всего преходящего и устремленность к Аллаху. Некоторые суфии, обратившие внимание на свойство тасаввуфа освобождать сердце от пристрастия к мирским благам, являющегося препятствием для любви к Аллаху, и направлять сердце к Аллаху, воспринимали тасаввуф как отречение от мирского. Если принять во внимание, что мировосприятие тасаввуфа проявляется именно в виде зухда,
становится понятно, что эта точка зрения правдива. Первое по хронологии определение тасаввуфа, данное Ма’руфом Кархи (умер в 200/815 г.), тоже дано, исходя из понимания его в виде зухда: “Тасаввуф ― это получение истин и невозлагание надежд на то, что находится в людских руках”.
Отречение от мирского является для тасаввуфа средством достижения духовной зрелости, а не самоцелью. Поэтому определение тасаввуфа только как “отречение от мирского” будет недостаточным. В Коране слово “зухд” встречается только один раз и то в качестве определения:
“И продали они его (Йусуфа) за мизерную цену – (всего
лишь несколько) отсчитанных дирхам, умеренность (зухд – примеч. переводчика) при этом соблюдая”(Йусуф, 12/20.)
В Коране в значении “отречься от мирского и направиться в
полном смысле этого слова к Аллаху” используется слово “табаттуль”. “Так поминай же имя Бога своего и устремись к Нему всем сердцем”(аль-Муззамиль, 73/8.). В Коране очень многие аяты говорят о бренности и, в то же время, притягательности жизни в этом мире (Али Имран, 3/185.); советуют не обманываться ею (Лукман, 31/33.); обращают внимание на ее малозначительность и то, что ахират (последующая жизнь) более важен(ан-Ниса, 4/77); повелевают ни в коем случае не отдавать предпочтение этой жизни перед жизнью в ахирате (ан-Назиат, 79/38); объясняют, что за предпочтение жизни этой в ущерб жизни в ахирате последует строгое наказание(аль-Бакара, 2/86); имущество и дети описываются как ценности жизни этого мира, а добрые дела – жизни в ахирате(аль-Кахф, 18/46).
Причина того, что в аятах, в целом, так низко оценивается земная жизнь, порицается пристрастие к ней и восхваляется жизнь в ахирате, кроется в стремлении смирить заложенную в человеке любовь к этому миру, чтобы он не утратил смысл служения Господу.
И в хадисах Досточтимого Пророка (саллалаху алейхи ва саллям) говорится о преимуществах зухда, а лучшие примеры зухда встречаются в его благословенной жизни. Кроме того, есть хадис, который словно резюмирует все положения зухда в тасаввуфе. Один из сподвижников как-то пришел к Досточтимому Пророку (саллалаху алейхи ва саллям) и попросил: “О Посланник Аллаха, укажи мне такое дело, что, если я буду делать его, меня бы любили и Всевышний Аллах, и люди”. Досточтимый Пророк (саллалаху алейхи ва саллям) повелел: “Отрекись от мирского, и Аллах будет любить тебя. Отрекись от того, что находится в людских руках, и они будут любить тебя”( Ибн Маджа, Зухд, 1).
Есть также множество других хадисов Досточтимого Пророка
(саллалаху алейхи ва саллям), призывающих не придавать чрезмерного значения земной жизни. Вот некоторые из них:
“Погибли те, кто стал рабом золота, серебра, тканей и одежды. Если им дается что-нибудь, они довольны, если не дается, они злятся”( Бухари, Джихад, 70; Рикак, 10; Ибн Маджа, Зухд, 8.).
Однажды Досточтимый Пророк (саллалаху алейхи ва саллям),
положив руку на плечо Ибн ‘Умара (радыйаллаху анху), сказал:“Будь в этом мире как чужестранец или путник”(Бухари, Рикак, 3; Тирмизи, Зухд, 25).
В некоторых хадисах он говорит, что “этот мир является тюрьмой для му’минов и раем для кафиров”(Муслим, Зухд, 1).
Абдуллах бин Амр рассказывал: “Однажды Посланник Аллаха
(саллалаху алейхи ва саллям) зашел к нам. Мы были заняты тем, что ремонтировали хижину, в которой жили. Спросил у нас: “Что вы делаете?” ― “Ремонтируем свой дом, который вот-вот обрушится” ― “Ваша смерть еще ближе”( Муслим, Зухд, 1; Тирмизи, Зухд, 16).
“Если бы у меня было столько золота, как гора Ухуд, то, кроме той части, которую я возьму для оплаты долгов, я пожелал бы, чтобы из оставшейся части через три дня у меня не осталось ничего”( Бухари, Истикраз, 3).
Как сообщает Ибн Мас’уд, однажды Посланник Аллаха спал
на циновке, и она оставила отпечатки на его благословенном теле.
Когда сподвижники предложили: “Может постелить Вам на циновку что-нибудь?”, он ответил: “Какие у меня могут быть заботы об этом мире? Я в этом мире подобен путнику, остановившемуся на своем пути под тенью дерева, и затем продолжившему путь”( Ибн Маджа, Зухд, 409.).
Случалось, что в течение многих дней в доме Досточтимого Пророка (саллалаху алейхи ва саллям) не растапливали очаг и не готовили даже похлебку. Не было случая, чтобы он в течение трех дней подряд ел досыта. Если находил что-нибудь из пропитания – кушал, если нет – делал намерение держать пост. Иногда бывало, что для того чтобы облегчить страдания от голода, он привязывал к животу камень.Досточтимый Умар (радыйаллаху анху) рассказывал:“Я был свидетелем того,как Посланник Аллаха в течение целого дня сгибался от голода,и у Него не было даже финика для пропитания”(Муслим,Зухд, 36).
Когда Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) умер,
он не оставил после себя ни золота, ни серебра, ни рабов. Остались только белый мул, на котором он ездил верхом, и усадьба, которую он завещал путникам в качестве вакфа. В момент смерти даже кольчуга его находилась в закладе у одного иудея за меру ячменя (Ибн Са’д, Табакат, I, 408).
Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) всю свою
жизнь прожил в отрешении от мирского. Надевал ту одежду, что была у него, шерстяная или хлопковая, новая или залатанная.
Сам чинил свою одежду и обувь. Ездил на осле, доил своих овец и коз. С богатым и бедным – со всеми здоровался за руку. Спал на грубом ковре. Его жена Хафса (радыйаллаху анха) рассказывала: “Мы складывали ковер пополам, делая, таким образом, из него постель. Однажды сложили его вчетверо, и он не смог встать на ночной намаз. Поинтересовавшись, что ему постелили, пожелал, чтобы стелили как обычно, и был не доволен чрезмерной заботой
о его комфорте”(Тирмизи, Шамаиль, стр.261).
