В пятницу, 2 февраля, в резиденции МРО «Рисалят» состоялась очередная лекция Рината хазрата Фасхудинова, которую он посвятил важности совершения добрых дел и поступков: «Зеркалом человека являются его дела и поступки».
«Дорогие братья и сестры, позвольте поздравить вас с благословенным днем аль-Джума. Пусть этот особенный День станет причиной укрепления нашей веры и братских уз, станет приливом новых духовных сил и знаний, ярким вектором на жизненном пути, изменяя нас и наших близких к лучшему!
Каждый имам готовясь к очередной проповеди или лекции, старается выбрать актуальную тему, способную решить проблемы современности, преподать уроки нравственности или устремить верующего на совершение благого. И сегодняшняя лекция посвящена последнему т.е. совершению благих дел и поступков.
Однажды некий бедуин спросил у пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего): «Кто лучший из людей?». Пророк (мир ему и благословение Всевышнего) ответил: «Кто прожил долгую жизнь, [полную] добрых (хороших) дел». (ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 384, хадис № 2329, «сахих».)
В этом хадисе говорится о самом главном для обладателя истинной веры — быть источником добрых дел и поступков. Нашу жизнь, то не большое время отведенное нам Всевышним, мы должны наполнить только благом.
Каждый из нас — путник будущего мира, он ответственен за то, что совершается в этом мире. И сколько он сможет совершить благих дел и добра за свою короткую земную жизнь, настолько он будет счастлив в будущей жизни. Потому что награды, которые дарует Всевышний Аллах за совершенные в земной жизни добрые дела, так превосходны, что невозможно и представить. Поэтому верующие, увидев блага Аллаха в будущей жизни и награды, дарованные им за совершенные в земной жизни добрые дела, посчитают, что они сделали очень мало хорошего, и будут сожалеть, что не делали больше.
Как сообщает наш досточтимый Пророк (мир ему и благословение Всевышнего): «Если человек с самого рождения до смерти по старости будет делать все возможное и невозможное для обретения благоволения Аллаха, т.е. будет подвергать себя трудностям поклонения, послушания (таат) и служения, в Судный день все эти труды покажутся ему недостаточными, и он будет желать совершить большее». (См. Ахмад, IV, 185; Байхаки, Шуаб, I, 479; Хайсами, I, 51; X, 225, 358).
Добрые дела в первую очередь приносят пользу тому, кто совершил их. Хотя на первый взгляд кажется, что польза от них достается другим, на самом деле в конечном итоге пользу и духовную прибыль получает тот, кто совершил доброе дело.
В священных аятах говорится:«Кто вершит добрые дела – это для самого же себя» (аль-Джасийа, 45/15).
«То, что вы тратите [во имя Аллаха], тратите для самих себя. Вы тратите только из стремления умилостивить Аллаха. И воздается вам сполна за то, что вы потратите, и не будете вы в убытке» (аль-Бакара, 2/272).
Не пропадет ни одно самое малое добро. Всевышний Аллах, записав все наши добрые дела, предъявит их нам в Судный день.
В Священном Коране говорится: «И какое бы добро вы ни совершили, Аллах ведает об этом» (аль-Бакара, 2/215; 197). «Совершайте салят, раздавайте закят – и то доброе, что вы совершите заблаговременно, обретайте у Аллаха. Воистину, Аллах видит ваши деяния» (аль-Бакара, 2/110).
Поэтому мусульманин, пока он жив, должен совершать настолько много праведных деяний, насколько у него хватит сил. Он должен спешить совершать добрые дела. Потому что мусульманин, верующий в Аллаха и Судный день, должен знать ценность дарованного ему времени, не упускать из рук ни один благоприятный случай, искать возможности для совершения добра и проявлять спешку в таких делах. Потому что Всевышний Аллах советует Своим рабам поступать именно так: «…Так стремитесь же опередить друг друга в добрых деяниях…» (аль-Бакара, 2/148). «[праведники] стараются опередить друг друга в добрых делах» (Али Имран, 3/114).
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передано, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Спешите совершать добрые дела, пока мир не погрузился в смуты, каждая из которых подобна ночи. Когда настанут такие времена, что человек с утра будет мусульманином, а вечером станет неверным (кафир), или с вечера будет мусульманином, а к утру ста- нет неверным. Он продаст свою веру за самое малое мирское благо». (Муслим, Иман, 186. Отдельно см. Тирмизи, Фитан, 30; Зухд, 3; Ибн Маджа, Икама, 78; Ахмад, II, 303, 372, 523).
В этом хадисе Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего), пока существуют благоприятные возможности, советует не быть небрежными (гафиль), а спешить совершать праведные и добрые дела. Ибо времена меняются. Наступит такой момент, когда условия изменятся, возникнет смута (фитна), и то доброе дело, которое легко можно было совершить раньше, может быть, сделать уже будет невозможно.
Смута принесет такой мрак, что большинство людей перестанут понимать, где добро и где зло. Каждый будет думать только о себе, и люди не захотят заниматься делами веры. Самое ценное, что есть у человека – вера, в глазах людей потеряет свою цену. И очень многие, не понимая, что они делают, и пребывая в неведении об истинах Ислама, с утра будут мусульманами, а к вечеру могут стать неверными. Или вечером будут мусульманами, а к утру станут неверными. Это может происходить и потому, что человек не получил религиозного образования, но гораздо чаще происходит потому, что он готов пожертвовать всем ради обретения каких-то мирских интересов. В те времена человек продаст свою религию и веру за самую малую мирскую корысть. В такие времена, когда почва ускользает из-под ног, самое надежное укрытие, в котором мусульманин может сохранить свою веру, – это опять же праведные деяния и добрые дела. В таких чрезвычайных обстоятельствах, когда правят смута, раздор, насилие и унижение, человек может укрепить и сохранить свою веру, только укрывшись за броней праведных деяний.
В другом хадисе сообщается, что в такие смутные времена свою веру смогут сохранить также и те, «кого Аллах оживил, даровав знание». (Дарими, Мукаддима, 32). Смута, пусть даже и большая, не может помешать человеку совершать добрые дела. Но существуют другие обстоятельства, которые не позволяют человеку делать это.
От Абу Хурайры (радыйаллаху анху) передано, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Спешите совершать добрые праведные деяния, пока не пришло семь обстоятельств. Или вы думаете, что ждете что-то иное, кроме:
- Бедности (фукр), заставляющей забыть (поклонение, пределы запретного и дозволенного);
- Богатства, которое развращает;
- Болезни, которая перечеркивает (все);
- Старости, которая ослабляет разум и заставляет произно- сить бессвязанные речи;
- Смерти, которая может явиться внезапно;
- Даджаля – самого худшего из всего, что должно прийти;
- Судного дня. Бедствие Судного дня – самое ужасное и горькое». (Тирмизи, Зухд, 3/2306).
В этом хадисе Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) советует нам, пока не явились такие бедствия, спешить совершать праведные (салих) дела, которыми Аллах доволен и которые приносят вознаграждение (саваб).
Например, человека может постигнуть нищета (фукр). Человек, живя в стесненных обстоятельствах, редко думает о том, какое благодеяние ему совершить. Ведь очень многие из благодеяний можно со- вершить только при наличии соответствующих материальных условий. Человек, лишившись достатка, уже не сможет совершать такие дела. Хотя нельзя сказать, что врата благих дел для него закрыты. При желании можно найти множество благих дел, которые можно совершить. Но нищета не дает возможности совершать крупные из этих дел. И наоборот, бедняк может разбогатеть. Как раз это может помешать ему совершать благодеяния. Ибо, когда возможности расширяются, человек, не в силах обуздать свой нафс, часто портится. Он становится одержим страстью заработать еще больше денег, любовь к мирскому застилает его сердце и заставляет забыть о будущей жизни. Значит, принося благодарность (шукр) за любые обстоятельства, в которых он оказался, человек должен искать пути для совершения благодеяний. Неимущий не должен ждать, когда он разбогатеет, а богатый – когда состарится. Потому что человек в любом возрасте может заболеть. Да сохранит нас от этого Аллах, даже молодой человек, если его болезнь тяжелая, лишается возможности трудиться на пути Аллаха.
Болезнь, отнимающая вкус у пищи и силы у тела, заставляет быть больше озабоченным своими страданиями. И как бы человек ни хотел этого, у него становится меньше возможностей совершать благие дела.
Пока здоровый человек все собирается начать заниматься благими делами, однажды вдруг обнаруживает, что состарился. И оказывается, что у него уже нет сил для тех благих дел, которые он собирался совершить. И даже, ослабев от старости умом, он может думать о благих делах, нужных для будущей жизни. Но если он и думает об этом, то так как речь его становится невнятной, он может не суметь сказать об этом. И самое горестное из бедствий, которое может постигнуть человека, – это смерть.
Никто не знает, когда она придет. Когда человек беспечно (гафлет) занят своими делами, то, умирая, в один миг он попадает в иной мир. Покинув земной мир, который является местом обретения, как бы ни желал, уже не сможет совершить ни одного самого малого благого дела.
Оставшись наедине с ужасами Судного дня, он захочет снова вернуться в земной мир, чтобы заняться благодеяниями и праведными делами, но напрасно… Для сына человеческого испытание уже будет завершено. И отныне он останется один на один с тем, что совершил.
Смуты, которые явятся во времена, предшествующие Концу света (ахир), и Судный день (кыйамат), час наступления которого не известен, лишат человека возможности совершать добрые дела. В Судный день те, кто не спешил совершать добрые дела, будут гореть в огне раскаяния. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в конце хадиса, чтобы дать почувствовать в полной мере ужасы этого дня, приводит такой аят: «Нет же! Судный час — назначенный им срок, и час этот самый ужасный и горький» (аль-Камар, 54/46). Одним словом, мусульмане не должны ждать, откладывая совершение благих дел.
Надо прислушаться к предупреждениям нашего досточтимого Пророка (мир ему и благословение Всевышнего), содержащимся в одной из его проповедей: «О люди! Покайтесь прежде, чем к вам придет смерть! Спешите совершать праведные деяния, прежде чем вас постигнут трудности и заботы, которые займут вас! Много поминайте Аллаха и делайте щедрые пожертвования, явно или скрыто. Так, исполняя возложен- ные Им на вас обязанности, вы обретете пропитание (ризк), помощь и станете лучше!» (Ибн Маджа, Икама, 78).
Как мы видим, наш досточтимый Пророк делает самые серьезные предупреждения людям, призывая их, не откладывая, спешить совершать добрые дела. Это показывает, что человек склонен проявлять слабость в таких делах, поэтому, тема нашего разговора очень важна. Верующих, которые смогли, не поддаваясь своему нафсу, преодолеть эту свойственную человеку слабость, в Судный день ждут великие награды.
От Амр бин Аббаса (мир ему и благословение Всевышнего) передано, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Если у человека поседеет на пути Аллаха хотя бы один волос, то в Судный день это явится светом (нур) для него». (Тирмизи, Фадаи- луль-Джихад, 9/1635; Насаи, Джихад, 26/3140; Ахмад, IV, 113).
Так, в этом хадисе содержится благая весть для них о том, что самое малое усердие, проявленное на пути Аллаха, в Судный день предстанет перед человеком как свет (нур). Этот свет осветит человеку путь в Рай и спасет его от страшных мучений этого дня. Значит, мусульманин должен стремиться к тому, чтобы все его волосы побелели только на служении на пути Аллаха.
Джабир бин Абдуллах (радыйаллаху анху) рассказывает: «В день битвы Ухуд к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел один человек и сказал:
— Если я буду убит, то где окажусь?
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
— В Раю.
И тогда сподвижник, бросил финики (которые он ел в тот момент) и сражался, пока не пал шахидом». (Бухари, Магази, 17; Муслим, Имара, 143. Отдельно см. Насаи, Джихад, 31).
В этом хадисе один из сподвижников Пророка своими действиями показывает нам, как надо спешить к благим делам. Спешить совершать такие благие деяния – это значит спешить к обретению прощения Аллах и Его Рая, это значит соревноваться, что- бы заслужить Его благоволение (рида). И делать это могут только богобоязненные (таква) рабы Аллаха. Всевышний Аллах говорит: «Стремитесь же обрести прощение Господа вашего и рай, про- стирающийся на небесах и на земле и уготованный для богобоязненных» (Али Имран 3/133).
Отличительным признаком сподвижников Пророка (мир ему и благословение Всевышнего) было то, что они спешили совершать благие дела и старались при каждой возможности делать добрые дела.
Досточтимый Абу Бакр заслужил свое прозвище ас-Сыддык по той причине, что самым первым спешил к добрым делам.
Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил: «Есть ли среди вас те, кто сегодня постятся?» Из присутствующих только Абу Бакр ответил: «Есть». Потом Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) задал еще несколько вопросов:
«Есть ли среди вас те, кто сегодня участвовал в похоронах?
Есть ли среди вас те, кто накормил сегодня бедняка или нуждающегося? Есть ли среди вас те, кто сегодня навестил больного ?»
Но никто, кроме Абу Бакра , не дал положительного ответа. Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Тот, кто обладает всеми этими качествами, непременно войдет в рай».
Из этого хадиса, который передает Муслим, становится ясным, что личность Абу Бакра вобрала в себя самые прекрасные качества, проявившиеся не только в индивидуальном, но и общечеловеческом масштабе.
Сподвижники Пророка (мир ему и благословение Всевышнего), даже когда им уже было за восемьдесят, на пути Аллаха проявляли резвость юнцов. Абу Зибйан приводит нам в пример Абу Айуб аль-Ансари (мир ему и благословение Всевышнего) (См. Ахмад, V, 419, 416)
Как сообщил досточтимый Али, дядя нашего Пророка Аббас (да будет доволен им Аллах), торопясь в благих делах, когда еще не миновал год, спросил о том, надо ли ему уже выплатить закят. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) разрешил ему выплатить. (Абу Дауд, Закят, 22/1624; Тирмизи, Закят, 37/678; Ибн Маджа, Закят, 7; Ахмад, I, 104; Дарими, Закят, 12).
Вот таким образом сподвижники Пророка спешили совершать благие дела, не жалея ни своей жизни, ни своего имущества.
От Абу Саида аль-Худри передано, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) увидел, что его сподвижники позади него стараются выровнять свои ряды. Тогда он сказал им: «Выровняйте первый ряд и следуйте за мной! А те, кто позади вас, пусть последуют за вами. Если какая группа людей постоянно остается позади, то Аллах там их и оставляет». (Муслим, Салят, 130. Отдельно см. Абу Дауд, Салят, 97; Насаи, Имамат, 17; Ибн Мад- жа, Икамат, 45; Ахмад, III, 34).
В этом хадисе объясняется, какой ущерб наносится челове- ку, если в благих делах он остается позади всех. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) предупреждает своих сподвижников, которые в мечети или на беседах (сохбет) остаются в задних рядах. Он советует им по мере возможности стараться быть ближе к имаму, самым лучшим образом следовать его движениям и словам, а также передавать будущим поколениям то, чему научились от него. Некоторые толкователи этот хадис объясняют так: «Учитесь у меня знаниям Ислама, пусть те, кто придет после вас, учатся у вас, а те, кто придет еще позже – у них. Пусть так продолжается до Судного дня!»
Если человек всегда остается в отдалении от благих деяний, добрых дел и источников знания, то Всевышний Аллах в наказание может оставить его позади в духовном плане. Ведь Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Будьте внимательны во время проповеди (хутбы), старайтесь быть ближе к имаму! Ибо если человек все время остается позади, то если и войдет в Рай, то с опозданием». (Абу Дауд, Салят,232/1108; Ахмад, V, 11; Хаким, I, 427). Т.е. люди, которые без веских причин задерживаются с праведными деяниями, такими как пятничная проповедь (хутба), то если они и смогут заслужить Рай, то с трудом. И войдут они в Рай позже всех, а их степень там будет невысока.
Об этом так говорится в другом хадисе: «Если человек в мечети садится так, что может видеть и слышать имама, если он внимает имаму всем сердцем и не разговаривает, то ему дается двукратная награда. Если он садится далеко, так, что не слышит имама, но при этом не шумит и не разговаривает, то получает одну награду…» (Абу Дауд, Салят, 209/1051). Как мы видим из этих примеров, когда человек отдаляется от духовного знания (файз), то уменьшается и его вознаграждение (саваб).
И еще бы я хотел обратить свое и ваше, братья внимание на важный момент при совершении того или иного доброго поступка — намерение…
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) подчеркивал: «Воистину, дела [оцениваются, как и выстраиваются, реализуются] только по намерениям. И каждому человеку [воздастся] в соответствии с намерением» [Хадис от ‘Умара; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 1. С. 21, хадис № 1.].
Мнение богословов едино в том, что для получения Божественного воздаяния от Господа за совершение правильного и благого действия необходимо присутствие намерения. Намерение же с канонической точки зрения — это вознамеренность сердца (души) совершить что-либо, ощущая себя пред Богом, а не в угоду, например, людской молве.
В завершение лекции хочу еще раз напомнить себе и вам, мои братья о том, что дела и поступки являются нашим зеркалом.
Прошу Всевышнего Аллаха Табарака ва Та’аля принять наши добрые молитвы и устремить нас на совершение добрых дел и поступков. Амин.
