Хвала Аллаху Господу миров. Мир и благословение нашему господину – Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам.
Сегодня мы будем говорить самой важной шариатской науке – науке Таухид – науке Единобожия.
Также она называется акыдой. Акыда — это вероубеждение, которое мы должны разделять.
Изучение акыды важно, так как правильность вероубеждения — это основа принимаемости дел, то есть у нас идут сначала убеждения, затем дела. Мы не говорим, что деяния не имеют ценности или что их не нужно совершать. Но деяние — это плод, а корень — это акыда.
Приверженцы нововведений часто прибегают к ложным доводам для подкрепления своих убеждений. В частности, это практикуют мушаббиха, исповедующие, что Аллах находится над небом. Правильная, истинная акыда, ин ша Аллах, спасёт человека от наказания Аллаха в день великого Суда. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Тот, кто встретит Аллаха, не поклоняясь никому наряду с Ним, войдёт в Рай. А тот, кто встретит Аллаха, поклоняясь кому-либо наряду с Ним, войдёт в Ад» (Муслим).
Сказал Султан аль-Уляма, имам, Шейхуль Ислам, Иззуддин ибн Абдуссалям (577-660 х/1181-1262 м) в своей книге «аль-Мильхату фи иътикъади Ахлюль Хакк»: «Хашавиты, уподобляющие Аллаха созданиям, делятся на две группы: одни заявляют о своих убеждениях открыто «подобно тому, как клянутся перед вами, и при этом полагают, что они правы. Так знайте: они – лжецы. Ко второй группе относятся хашавиты, прикрывающиеся салафизмом для достижения определенных целей.
Что же касается настоящих салафов, то они придерживались принципов таухида и очищения (танзих) Аллаха от всех недостатков, они были далеки от ташбиха (уподобления) и таджсима (придания тела). Именно поэтому все нововведенцы старательно относят себя к салафитам.
Одним из самых больших зол является приписывание телесности Аллаху и уподобление Его созданиям, а величайшим благодеянием является вера в единобожие и очищение Аллах от всех недостатков.
Один из доводов уподобленцев то, что все мусульмане во время обращения к Аллаху с мольбой (дуа) поднимают руки и просят. Поднятие рук во время обращения к Всевышнему является Сунной нашего любимого Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Существуют хадисы, которые указывают на то, что руки должны быть подняты во время обращения с мольбой.
Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, сообщил, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поднятие рук (при обращении к Всевышнему) – это проявление смирения, в отношении которого Аллах Всевышний сказал: «Мы наложили наказание на них, но они не смирили себя ни пред Господином своим, ни в молитвах своих». (Аль-Хаким в «Мустадрак» и аль-Байхаки в «Сунан»)
Малик ибн Ясар, да будет доволен им Аллах, сообщил, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда вы просите Аллаха, просите его ладонями своих рук и не просите Его, повернув руки тыльной стороной». (Ахмада в «Муснад» и Абу Дауд в «Сунан»)
Также Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сообщил, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда поднимал свои руки во время обращения к Всевышнему, не опускал их до тех пор, пока не протрёт ими свое лицо. (ат-Тирмизи в «Сунан»)
Мушаббиха утверждают, что причиной поднятия рук тыльной стороной к небу является то, что Аллах находится в этом направлении, то есть над небом, сидит на Своем Троне.
Ученые же – мутакаллимы, мухаддисы, факихи, муфассиры, языковеды и др. из Ахлу Сунна валь-Джама’а очищают Аллаха от места и нахождения в какой-либо стороне, и считают подобные «доводы» несостоятельными.
Приведем мнение ряда авторитетных ученых по этому вопросу.
Великий имам пути ахлю-Сунна, Абу Мансур аль-Матуриди (ум. 333 г.х.) сказал в книге «Китаб Таухид» (стр. 75-76): «Что касается поднятия рук к небу, то это для поклонения (то есть так установил Шариат). Аллах же устанавливает правила поклонения для рабов как пожелает и направляет к чему пожелает. Поистине, предположение того, кто полагает, что взор к небу поднимают по причине того, что Аллах находится там, подобно предположению того, кто считает, что Он в низе земли, потому что он направляет своей лицо к ней в молитве. Оно подобно предположению того, кто полагает, что Он на западе земли или на востоке, потому что направляется в молитве в эту сторону. Или например в стороне Мекки, потому что туда он отправляется на хадж».
Имам аль-Муртаза аз-Забиди аль-Ханафи (1145-1205 х/1732-1790 м) сказал: «Знай, что эти два имама (Абуль-Хасан аль-Аш’ари и Абу Мансур аль-Матуриди) не высказали никаких новых идей и убеждений, но лишь отстояли мазхаб саляфов, разделяя убеждения, которых придерживались сподвижники, опровергая всех заблудших» (Аз-Забиди, «Итхаф ас-садат аль-муттакин», 2/7).
Шейх уль-Ислам Мухйиддин ан-Навави (631-676 гг.х) сказал в «Шарх Сахих Муслим» (5/24):«Ведь, когда взывают с мольбой [к Совершенному Господу], они устремляют [свой разум и ладони] к небу, подобно тому как они поворачиваются в сторону Каабы, когда совершают намаз, но это не потому, что Аллах ограничен в небе так же, как Он не ограничен в стороне Каабы. Они обращают [свой разум и ладони] к небу, потому что небо – это предписанное направление (кибла) [для мольбы] так же, как Кааба – предписанное направление (кибла) для намаза».
Имам Мухийддин Абу Закарийя Яхья бин Шараф ан-Навави был знатоком хадисов и имамом, который удостоился высокого звания Шейхуль-Ислам.
Знаменитый толкователь Корана, имам Абу Абдуллах аль-Куртуби аль-Малики (600- 671 гг.х) сказал в своем тафсире «Аль-Джами’ аль-Ахкам аль-Куран» (18/215-216): «Во время мольбы руки поднимают к небу потому что небо место откровений, дождя, Джибриля и источник очищенных ангелов и потому что к небу поднимают деяния рабов и выше неба Трон и Рай. Аллах сделал Каабу киблой для намазов. Всевышний создал места, и Он не нуждается в них. И Он был в предвечности до создания места и времени, и не было у Него места и времени. И Он сейчас Такой каким был раньше».
Имам Абу Абдуллах аль-Куртуби аль-Малики величайший муфассир. Имам аз-Захаби (673-748 гг.х) в «Тарихуль Ислам» (50/75) сказал:«Имам, великий ученый Абу Абдуллах аль-Къуртуби — специалист, океан в знаниях. Автор полезных сочинений, указывающих на большое знание и обильность достоинств. Он стал известен своим тафсиром, и был превосходен в понимании толкования Корана».
Таким образом мы выяснили, что поднятие рук к небу во время мольбы (дуа) не указывает на то, то Аллах находится на небе и это является несостоятельным доводом.
Одним из неотъемлемых качеств Ахлю Сунна уаль Джамаа, есть обращение к Корану и Сунне Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, а также к разъяснениям алимов нашей уммы, и в первую очередь – алимов первых 3-х поколений ас-саляфу ас-солихин.
В акыде ат- Тахавийа, составленной имамом праведных предшественников — Тахави говорится: «Тот кто приписывает Аллаху свойства созданных тот впадает в неверие. Он превыше того, чтобы иметь границы, пределы, части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, в отличие от всех творений».
Имам ат-Тахави глубоко изучал хадис и фикх, его считали одним из величайших хадисоведов и факихов своего времени.
Хафиз аз-Захаби сказал: «Великий ученый, имам, великий хафиз, известный в Египте знаток хадисов и факих… и каждый, кто знаком с трудами этого имама, увидит степень его учености и широту познаний».
Всевышний Аллах пречист от каких либо недостатков, поскольку абсолютное совершенство неизменно, иначе оно не было бы таковым.
Любое изменение означает приобретение дополнительного или утрату прежнего – того, чего не было ранее, или того, что уже было, но перестало быть, тогда как Аллах Совершенен и потому пречист от каких-либо изменений, о чем и говорится в нашей акыде.
Передал Имам Абу Мансур аль-Багдади (ум. 429 г.х.) (да смилуется над ним Аллах), что великий сподвижник, праведный халиф и наш господин Али ибн Абу Талиб (ум. 40 г.х.)(да будет Аллах им доволен) сказал:«Был Аллах, и не было места, и сейчас Он такой же, каким был до сотворения места»
И также он сказал: «Поистине, Всевышний Аллах сотворил трон, дабы явить Свое Могущество, но не как место для Своей Сущности» [Абу Мансур аль-Багдади, «аль-Фирак байна аль-Фирак», стр. 333].
Поэтому категории времени и пространства изначально неприменимы к Аллаху, и мы должны очищать Его от любых недостатков, а не приписывать их Ему, как это делают мушаббихиты.
Сказано в аяте (смысл): «Нет абсолютно ничего подобного Ему» (сура «Аш-Шура», 11-й аят).
Выдающийся ученый — хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни, рахимахуллах, в своем фундаментальном труде «Фатхуль-Бари» (комментарий к сборнику «Сахих» имама Бухари, рахимахуллах) амир верующих в хадисе (амируль-муминин филь-хадис) говорит:
«Из абсолютной неприменимости категорий „низ“ и „верх“ к Всевышнему Аллаху никак не следует, что Он не характеризуется при этом качеством „аль-улюв“ (возвышенность), поскольку этот атрибут нужно понимать исключительно в значении ранга и превосходства (но не в значении нахождения вверху, которое противоречит абсолютному неподобию Аллаха). Отсюда следует, что все сообщения Корана и Сунны, указывающие на сифаты „аль-Али“, „аль-Аали“, „аль-Мутаали“, даны именно в этом значении (ранга и превосходства), так что нет ничего (в Откровении), что бы противоречило [такому значению] (то есть нигде не говорится, что Всевышний Аллах до сотворения Трона находился внизу, после чего возвысился над Аршем (стал находиться над ним), поскольку такое убеждение противоречит акыде извечности и неизменности Его сифатов), хотя при этом Его Знание объемлет абсолютно всё (другими словами, факт всеохватности Знания Всевышнего Аллаха вовсе не означает, что Он находится вне мира или над миром)».
Великий шафиитский ученый, Имамуль Харамейн Абуль Маали Аль Джувейни (419-478 х/1028-1085 м) говорит:
«Мазхаб ахлюль хакк (позиция людей истины) полностью на том, что Аллах свят Он и велик превыше от того, чтобы занимать пространство и быть в сторонах ».
Имам Абуль-Ма’али аль-Джувейни ан-Найсабури аш-Шафи’и, известный, как имам аль-Харамейн и как Ибн аль-Джувейни (419-478), шейхуль-Ислам, учитель имама аль-Газали, факих, ученый в области усуля, калама и дебатов. Известный алим, шафиит, ашарит.
Один из шарихов на «Сахих» Муслима – Абуль Аббас Аль Къуртуби (578-656 х/1182-1258 м) при разъяснении «хадиса о рабыне» говорит:
«И это (вопрос где Аллах) нельзя говорить в отношении Аллаха в буквальном смысле. Потому что Всевышний Аллах пречист от места, также как Он пречист от времени. Напротив, Он является Творцом места и времени. Был Аллах, и не было ни места, ни времени, и Он теперь такой же каким был.
Если бы по отношению к Нему было допустимо место, то Он был бы ограничен им и нуждался бы в том, кто ограничил (Его). Также Он был бы в нем (месте) либо в движении, либо в покое, а эти обе (характеристики) сотворенные, а то, что описано сотворенным само сотворенное по тому правилу, которое подробно объяснено в науке калям/акида. И (также это недопустимо) из-за правдивости Всевышнего в Его словах: «Нет ничего подобного Ему»». ( Абуль Аббас Аль Къуртуби: Аль Муфхим: 2/143).
Хафиз Абу Бакр Аль Байхакъи (384-458 х/994-1066 м) в своей книге «Аль Асма вас Сифат» приводит слова Пророка, алейхи ссаляту ва ссалям:»Ты Захир/Явный, и нет ничего над Тобой, Ты Батын/Тайный, и нет ничего под Тобой», — в качестве доказательства того, что Аллах не занимает место. Ведь, если нет ничего ни под Ним, ни над Ним, значит, Он не занимает место».
( Аль Байхакъи: Аль Асма вас Сифат)
Это и есть акыда Ахлю Сунна уаль Джамаа в понимании праведных предшественников.
