Хутба: «Довольство тем, что есть, и отсутствие печали по тому, чего нет — это и есть путь счастья».
Хвала Аллаху, Господу миров! Просим Аллаха благословить и ниспослать мир нашему Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам.
Истигна – довольство, это качество, присущее богобоязненным и праведным рабам, тем кто, идя по путям духовного совершенствования, обрел совершенство в познании божественных тайн. Очистив сердце, они, довольны тем, что имеют, и не желают большего. Обогащенное духовностью сердце достигает успокоения.
Таким образом, довольство – это удовлетворённость тем, что есть, и отсутствие печали о том, чего нет.
Как сказано в хадисе об истигна :
«Довольство – это сокровище, не имеющее ни конца, на края» (Дайлами, Муснад, 4699), так как сердце, довольное всем, что от Всевышнего Аллаха, обретает духовное богатство и умиротворение. Ведь сердце, пребывающее в довольстве, освобождается от страха и беспокойства о материальных вещах.
Душа постигает свою вечность и все преходящее теряет для нее всякую притягательность.
Аулия, любимые друзья Аллаха, живущие в этом состоянии, идя по пути духовного совершенствования, своими делами вписали в историю человечества много ярких страниц.
Счастлив тот, кто удовлетворён тем что ему определил Всемогущий Аллах, тот, кто не переживает и не изводит себя, мучаясь из-за отсутствия чего-либо в его жизни.
Всевышний Аллах сказал (смысл) :
«Разве это они распределяют милость твоего Господа? Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни» [Коран, 43:32].
Сахабы, воспитаники Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), следующие за ним говорили:
«Обретая Ислам, человек в полной мере довольствуется тем пропитанием, которое ему достаточно» (Тирмизи, Зухд, 35)
Посланный учителем и наставником для человечества, наш господин Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) и в бедности, и в достатке проявлял довольство и богобоязненность, и искал прибежища у Всевышнего Аллаха:
«О Аллах! Сделай малое количество еды достаточным для семьи Мухаммада» (Бухари, Рикак, 17).
Передается от Айши (радыйаллаху анха), что как-то одна женщина, зашедшая к ним в гости, увидела то на чем спал гордость вселенной, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), это было жесткое ложе, накрытое циновкой, и была крайне поражена этим. Она побежала к себе домой и принесла набитые шерстью перину и одеяло. Заметив, что постель его преобразилась, Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) с недовольством сказал:
― О Айша! Верни постель обратно. Ведь, клянусь Аллахом, если бы я пожелал, то горы золота и серебра следовали бы за мной и подчинялись моему приказу (Ахмад бин Ханбаль, Китабу-з-Зухд, 30).
Аллах (Велик Он и Славен) сказал: «Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали» [Коран, 16:97].
Разъясняя смысл этого аята, Али ибн Абу Талиб и Ибн Аббас говорили, что «прекрасная жизнь», о которой идёт речь в этом аяте, и есть чувство довольства. Поистине прекрасна жизнь того человека, который умеет быть довольным тем, что имеет, который может находить радость в любых обстоятельствах, чьё сердце спокойно.
Если мусульманин получил от своего Господа чувство довольства, то это огромный дар: это путь к успеху и высоким достижениям, потому что у человека, который может довольствоваться имеющимся умиротворение в сердце, помыслы направлены на служение, а в душе нет места мелочным переживаниям.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Успешен тот, кто покорился Аллаху и кому был дарован достаток, и затем Аллах внушил ему довольство тем, что Он ему дал» [Муслим].
Принципы присущие образу жизни Пророка и раскрытые в его хадисах, некоторыми понимаются неоднозначно и порой толкуются неверно.
Некоторые понимают под этим отторжение земных благ и безразличие к происходящему. Но это не так, ведь существуют виды поклонения, которые выполняются материальными средствами, они имеют высокий уровень ценности перед Аллахом. В Священном Коране они упоминаются более 200 раз.
Из пяти столпов Ислама выполнение двух – хаджа и закята предполагает не только наличие определенного заработка, но и подразумевает обладание достатком.
Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), учил, что «дающая рука превыше берущей»[3], подтверждая то, что в этих видах поклонения следует проявлять усердие для обладания необходимым количеством средств.
Истигна означает, что занимаясь тем, что касается мирских благ, нельзя привязывать с ним свое сердце. Это не означает бедность, а это состояние сердца богобоязненного му’мина, богатого или бедного.
Человек внешне ведущий бедный и стесненный образ жизни, но сердцем влачащийся за благами этого мира, не может считаться обладателем истигна. Т.к. истигна не означает вынужденное повиновение божественной воле, довольствуясь малым, а означает осознанное оберегание сердца от попадания в плен мирских благ.
Как-то шейх Мухаммад Париса, который был учеником досточтимого Шаха Накшибанда (рахматуллахи алейхума), по дороге в хадж в городе Багдад увидел юношу-менялу. Он был очень занят, от клиентов не было отбоя. Наблюдая за ним, хаджи опечалился, что этот юноша проводит свою молодость в мирских делах, подумав про себя:
«Как жаль! Этот юноша, вместо того чтобы служить Господу, занят мирским!..» Но, проникнув внутренним взором, взором души в сердце этого юноши, он понял, что мирскими делами заняты его руки, в то время как сердце вместе с Господом, поминая Его…
Теперь он подумал:
«Воля Аллаха! Руки – к прибыли, душа – к Аллаху!..» – найдя действия юноши похвальными.
Достигнув Мекки, Мухаммад Париса (рахматуллахи алейхи) увидел человека в рыданиях припавшего к покрывалу Каабы. Наблюдая, как этот человек взывает в мольбах к Всевышнему Аллаху, как ведет себя, он подумал:
«Если бы я мог так плакать и взывать к Аллаху».
Затем, заглянув внутренним взором в сердце этого человека, он увидел, что все эти мольбы и слезы лишь ради преходящих благ этой жизни. И сердце его покрыла печаль.
Этот рассказ помогает понять, как можно, активно занимаясь мирскими делами, не забывать о жизни вечной.
Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи), сравнивая человека с кораблем, плывущим по водам мироздания, говорил:
«Если река будет под кораблем, то поможет ему, неся по течению. Но если волны будут заливаться за борта корабля, то утопят его».
Поистине, важно тпомнить, что земные блага обладают свойством привязывать к себе сердце человека, заставляя забыть об Аллахе.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Если бы у кого-то из сынов Адама было две долины, заполненные стадами, то он пожелал бы третью»
[ Бухари и Муслим].
Священный Коран предостерегает му’минов об этой опасности и называет имущество и детей «фитной» (смутой).
Поэтому занимаясь мирскими делами, надо оберегать сердце от беспечности. Если сердце не защищено от любви к земным благам, то даже крошечный его кусочек способен заставить отвергать Господа.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Эта жизнь приятна, вид ее привлекателен. Несомненно, Аллах дает вам власть над ней, чтобы посмотреть, как вы поступите, как поведете себя. Поэтому берегитесь этого мира…» (Муслим, Зикр, 99).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) учил и воспитывал своих сподвижников, стараясь оградить их от чрезмерного стремления к накоплению мирских благ. Он хотел, чтобы мы, его умма, умели быть довольны тем, чем наделил нас Всевышний Аллах, чтобы мы могли видеть, в чем заключается наше настоящее счастье.
Один ученый рассказывает: однажды я, направляясь из дома в мечеть на утренний намаз, услышал дикое кошачье завывание. Тут я увидел двух кошек, замеревших друг против друга и готовых в любой момент сцепиться, подобно разъяренным львам. Они не шевелились, впившись взглядами друг в друга. Шерсть на их спинках стояла дыбом. При малейшем движении каждая них готова была порвать соперницу в клочья. Я заметил лежащую возле них задушенную мышь, которая, по всей вероятности, и стала причиной этой стычки. Эти кошки дрались за маленькую мышь. Не боясь того, что одна из них будет порвана другой, они не отступали, оспаривая право обладания этой мышкой!..
Эта сцена, действительно, весьма поучительна. Это походило на то, как те, кто одержим жаждой этой жизни, в стремлении урвать ее ускользающие блага обрекают себя на горечь утраты в жизни вечной. Придушенная мышь представлялось символом земных благ, желаний, привилегий, власти, почета, за коими охотятся столько утвердившихся в своем небрежении людей, не сознающих тщетности всех своих усилий для обретения вечного счастья.
Основу такого выбора раба составляет то, что он свои желания и довольство ориентирует на ошибочные цели. Именно им Всевышний Аллах повелевает:
كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى إِنَّ إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى
«Так нет же ! Человек преступает пределы [дозволенного], как только покажется ему, что он [ни в чем] не нуждается. Воистину, тебе надлежит возвратиться к Господу твоему» (аль-’Аляк, 96/6-8).
Духовно не развитый человек, жаждущий материальных благ, ведет жестокую битву за них.
И когда он получает нечто в свои руки, беспечно предается эйфории от успеха. А если ничего не приобретает – задыхается от горя.
Беспокойство об имуществе, положении и пропитании больше, чем это необходимо, делает его рабом мирского, материального.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) особо предупреждал об этом:
«Кто соберет свои заботы воедино, сделав их заботой о жизни вечной, тому Аллах даст власть над всем, что заботит его в жизни этой. Кто же больше, чем нужно, печется и горюет о мирском, то Аллаху ничего не стоит послать ему погибель на любой из дорог, на какой бы он ни находился» (Ибн Маджа, Зухд, 2).
Так бренный мир, став преградой между рабом и его Господом, ведет его к духовной погибели. И его состояние становится таковым, что он достигает положения, о котором говорил Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):
«…Весь почет их – их состояние, религия их – деньги, кибла их – женщины. Они наихудшие из созданных. Для них нет у Аллаха ничего» (Али-аль-Муттаки, Кянз-уль-Уммаль, XI, 192). Да сохранит нас от этого Господь!
Обращаясь к своим сахабам, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«…Клянусь Аллахом, я не страшусь, если вы испытаете бедность. Я страшусь того, что когда перед вами откроются мирские соблазны, как было с теми, кто жил до вас, вы, как и они, начнете спорить и соперничать за обладание ими, ведя себя к погибели» (Бухари, Рикак, 7).
Мои дорогие братья, преходящим земным благам следует уделять ровно столько внимания, сколько они этого заслуживают, не занимая сердце лишними переживаниями о них.
Жизнь в этом мире и жизнь в ахирате, мире вечном, как сказал Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), можно сравнить с каплей, что упадет с пальца, если обмакнуть его в море[5].
Всевышний Аллах говорит(смысл):
وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ اْلآخِرَةِ
لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ
«Жизнь в этом мире – лишь забава и игра. И, воистину, будущий мир и есть вечная жизнь, но они об этом не ведают» (аль-Анкабут, 29/64).
Для возвышенных душ, тех, кто познал эту истину, мирская жизнь ничего собой не представляет. Их единственное желание – обретение любви и довольства Всевышнего Аллаха.
Как прекрасно сказал Йунус Эмре:
Зачем мне любить то, что имею,
Зачем мне жалеть о том, чего нет.
Лишь любовью к Тебе утешаюсь,
Лишь Ты мне нужен, лишь Ты.
Богатство, высокое положение, слава, то к чему так стремятся многие люди, для искренне любящих Аллаха никогда не представляли ценности. Аулия Аллаха – приближенные рабы Господа миров и праведные му’мины пребывают в довольстве волей Аллаха. Они стремятся к тому , что любит Аллах и отстраняются от того . что может отдалить от Него.
Йахйа бин Муаз (рахматуллахи алейхи) говорил так:
«Ариф (обладающий сокровенными знаниями), взяв ахират в правую руку, а дунью – в левую, свое сердце устремляет к Всевышнему Творцу. И больше ничем не занимает его, кроме Аллаха».
Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) в своем Маснави говорит:
«Дунья – это быть в неведении об Аллахе. А не обладать деньгами, шелками, женщинами и детьми. Все то, что отвлекает тебя от Всевышнего Творца, и есть твоя дунья, твоя мирская жизнь».
Таким образом, истигна не противоречит обладанию имуществом и богатством. Остерегаться, следует того, что хоть на волос мешает выполнять приказы нашего Господа и вытесняет Его из сердца.
Является ошибкой не то, что ты ищешь свой удел в земной жизни, а то, что позволяешь дунье похищать твою душу и становишься ее рабом, пренебрегая религиозными обязанностями, духовным служением, проявляя скупость. Нельзя забывать, что место деньгам – карман и кошелек, а не сердце!
В этой связи, о критериях, которые необходимо соблюдать, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Не привязывай душу свою к дунье, и Всевышний Аллах полюбит тебя; не смотри, что есть у людей, тогда и люди полюбят тебя» (Ибн Маджа, Зухд, 1).
Сильнейшее воздействие на сердце оказывает любовь к власти, наживе, жажда лидерства, стремление управлять, это доводит человека до того, что он, забывает своего Господа,
В мировой истории известно множество фактов насилия и жестокости, совершаемых теми, кто страстно желал обладать властью, стремился к положению лидера или боролся за сохранение своих позиций.
Но история Ислама может рассказать о тех, возвышенных личностях, которые будучи преданным только Всевышнему Творцу, не пленился стремлением к власти и, когда необходимо было поступиться своей силой и авторитетом, уступал бразды правления другим.
Примером является – внук Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) досточтимый Хасан (радыйаллаху анху).
Хасан (радыйаллаху анху), чтобы не допустить разделения государства из-за столкновения интересов двух общин, правил им всего шесть месяцев, передав власть Муавие; его духовная зрелость помогла избежать огромных кровопролитий.
Пророк Сулейман (алейхиссалям), оттого что освободил свое сердце от любви к имуществу, богатству и власти, самого себя причислял к нищим. Вставая утром, он направлялся туда, где были нищие и обездоленные; проявляя величайшую скромность, он сидел вместе с ними.
«Нищему пристало быть рядом с нищими», – говорил он.
Сказано в хадисе-шариф:
«Самый благой из людей тот, кто более всех им полезен» (Суюти, аль-Джамиг-ас-Сагир, II, 8).
Дорогие братья, Наш Господь Аллах создал человека почетным творением, наделил многими благами, но люди разделились на две группы: довольные и благодарные и не удовлетворенные и ненасытные.
Мусульманин должен часто помнить и размышлять о тех благах, которыми наделил его Аллах, и никогда не сравнивать свой достаток с богатствами других людей, а если он и будет сравнивать, то пусть сравнивает себя с теми, кому дано меньше, чтобы осознавать меру той милости, которой он наделён в этой жизни.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто выше вас, это полезнее, дабы вы не считали милости Аллаха никчёмными» [Муслим].
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Будь доволен тем, чем наделил тебя Аллах, и ты будешь самым богатым среди людей» [ат-Тирмизи].
Важно знать и помнить, что довольство – это качество, которое приносит прекрасные плоды: это возвышенность души, которое нельзя купить ни за какие деньги, это наслаждение пребывания с Господом, это счастье, которое невозможно разрушить, это чувство свободы, которое нельзя ограничить никакими оковами, это неиссякаемое богатство, это спокойствие и гармония.
[1] Муслим, Зухд, 36
[2] Шахбандерзаде Ахмад Хилми, Тарихи Ислам, I, 367.
[3] См. Бухари, Закят, 18.
[5] См. Муслим, Джаннат, 55.
