Шейх Халид Багдади говорит: «Во всех своих словах и поступках твердо опирайся на Силу и Мощь Аллаха, отказавшись от собственной силы и мощи».Эс’ад Сахиб, Бу’йатуль-Важид, стр. 228, № 73.
Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) во время первой битвы Ислама против неверия при Бадре, взяв горсть земли, бросил в сторону противника. Эта земля поразила глаза стоящих во вражеских рядах. Враг был повержен,
а мусульмане одержали великую победу.
Всевышний Творец, оберегая верующих от того, чтобы в их души не проникли самодовольство, гордость, высокомерие, сказал:«Не вы убили их, а Аллах убил их. Не ты
бросил горсть песку, когда бросал, а Аллах бросил, дабы подвергнуть верующих прекрасному испытанию от Себя…» (аль-Анфаль, 17).
То есть то, что совершили Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и его благородные сподвижники, было лишь причиной претворения в жизнь божественного предопределения. Только Всевышний Господь является Истинно Созидающим. Человек обязан делать все необходимое для создания причин, чтобы предопределенное воплотилось. Но итог всегда привязан к предопределению Всевышнего Господа. Поэтому, даже приложив все необходимые усилия для достижения желаемого, нельзя считать достигнутое результатом своей деятельности. Важной частью благонравия раба Аллаха является принимать все блага как подарок Всевышнего. Усилия человека будут успешны лишь в том случае, если они совпадают с божественным предопределением. В противном случае, все усилия,
планы и дела будут напрасны. Человек должен всегда помнить, что все, что он делает, возможно лишь благодаря той силе и способностям, которыми его одарил Аллах. Все
возможности, которыми обладает человек, исходят от Его благоволения и щедрости. Поэтому в каждом деле мы должны прибегать к Его помощи и щедрости. Поистине, вся Сила, Мощь и Могущество принадлежат Всевышнему Аллаху:
Путь духовного совершенства начинается лишь после того, как верующий осознает свое абсолютное бессилие перед безграничным Могуществом Всевышнего Господа. Душа по мере погружения в понимание этой истины начнет видеть, что она со всех сторон окружена благами Всевышнего Творца. Это мы видим в ду’а Азиза Махмуда Худаи, который постоянно находился в состоянии прославления, благодарения и довольства Господом: «Отнимающий – Ты, Дающий – Ты, Создающий– Ты! Все, что мы имеем, – от Тебя, а что есть от
нас самих?!»
После освобождения Мекки люди толпами начали принимать Ислам, как это было после победы при Бадре. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) понимая, что эта победа есть благо, дарованное Всевышним Аллахом, въезжал
в Мекку не гордым самодовольным победителем, а припав к шее своего верблюда, будто совершая земной поклон. В тот момент он произнес: «О Аллах! Истинная жизнь – жизнь вечная» (Бухари,Рикак, 1)
Тем самым Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) показывал своей умме, что приобрести успех в вечной жизни можно лишь покоряя сердца, а не завоевывая земли и приобретая богатство. Он всегда предостерегал от того, чтобы
души склонялись к земному. Всевышний Аллах в суре «ан-Наср» так разъясняет суть Своей помощи, оказанной при завоевании мусульманами Мекки: «Когда придет помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха, восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он – Принимающий покаяния» (ан-Наср, 1-3).
Единственный дарующий человеку блага – Всевышний Аллах. Поэтому обязанностью раба является в меру своих сил благодарить и восхвалять Его. Но, понимая, что его благодарности всегда будет недостаточно, человек должен просить прощения за это, а также за свои недостатки и грехи.
Следует размышлять над тем, что, несмотря на нашу беспечность, бесчисленные ошибки и грехи, наш Господь не ограничивает нас в Своих благах; подумать над тем, сколько Его щедрых подношений мы получаем, хотя и не достойны этого.
Осознавая свою слабость, мы должны непрерывно прославлять и благодарить Его. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) был наделен качеством «исмет», то есть безгрешность. Все пророки защищены Аллахом от совершения больших и малых грехов. Но, несмотря на это, он каждый день каялся и просил прощения семьдесят раз(Бухари, Даават, 3; Тирмизи, Тафсир, 47.), а согласно другого хадиса,– сто раз в день(Муслим, Зикр, 41; Абу Дауд, Витр, 26.).
Предостерегая нас от беспечности, Всевышний Господь приводит пример своего любимого раба и Посланника (салляллаху алейхи ва саллям). В душе верующего не должно быть места самодовольству, самомнению, гордыни и высокомерию. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) ни разу в своей жизни не проявил гордости и
высокомерия, говоря: «Я». Он всегда говорил: «О
Господь! Это твоя щедрость!», пребывая в размышлениях о благах Аллаха. А в те моменты, когда его душу наполняла радость за исключительные блага, пожалованные Аллахом, он повторял: «Ля фахра (нет места самовосхвалению)».
Это свойство души Посланника (салляллаху алейхи ва саллям) раскрывает другой хадис: «О Господь! Не оставляй меня наедине с моим «нафсом» ни на мгновение!» (Джами’ус-Сагир, т. I, стр. 58).
В прежние времена на стенах многих обителей последователей духовного пути тасаввуфа можно было увидеть таблички с надписями, среди которых и надпись, состоящая всего из одного слова «Хич (ничто)». Первым шагом на пути к достижению духовных высот является осознание человеком того, что он «ничто». Тот, кто приведет его к самому благому и убережет от всего дурного – только
Всевышний Господь.
Шейх Саади говорит: «Если бы люди были привязаны к Всевышнему Аллаху так крепко, как они привязаны к своему
земному пропитанию, они бы возвысились выше ангелов».
Чтобы обрести довольство Господа и достичь близости к Нему, нужно всей душой обратиться не к земному пропитанию, а к Дающему удел; не к творениям – а к Творцу; не к произведению – а к Создателю; не к причинам – а к Первоисточнику. Верующий, размышляя о своей слабости
и немощности, должен целиком покориться Всевышнему Господу и, в соответствии с высказыванием «познавший себя, познает своего Господа», достигнет степени совершенного раба и приобретет право войти в Рай.
Следует всегда помнить, что те люди, которые говорят: «Я достиг этого, я приобрел это, я смог это сделать благодаря своим силам, знаниям, усердию», находятся под гневом Всевышнего Господа до тех пор, пока они не утеряют эти блага.
История полна множеством подобных примеров. Те, которые обманулись земной властью и силой, данными им в качестве божественного испытания, обожествив свой «нафс»: Фараон,
Немруд, Абраха, народы Ад и Самуд и им подобные, были уничтожены Всевышним Аллахом и выброшены на свалку истории.
Карун, будучи прежде праведным человеком, посчитал блага, дарованные ему Господом, за собственную заслугу и возгордился. За это Всевышний Аллах похоронил его заживо в земле вместе с его богатством. В 1912 году океанский лайнер «Титаник» вышел в свое первое плавание. Его владельцы
самонадеянно и с гордостью заявили на весь мир: «Он непотопляем, ему равного нет и не было в мире!» Судно утонуло в первом же плавании, столкнувшись с айсбергом.
В 1986 году космический корабль «Челленджер», получивший название «Бросающий вызов всему миру», разрушился на 73 секунде после запуска. Всевышний Господь предостерегает тех, которые стараются приписать себе величие, присущее
только Аллаху, что они непременно будут уничтожены. А тем, которые, признавая Истинного Владельца всех благ, говорят: «Это от щедрот моего Господа, я очень благодарен моему Господу за это», – Всевышний Аллах увеличит Свои блага
как в этом мире, так и в вечном. Всевышний Господь любит и возвышает своих покорных рабов, принижает и делает несчастными горделивых и высокомерных людей.
Шейх Халид Багдади говорит: «Все свое усердие направь на поклонение душой и телом! Вместе с тем, всегда считай себя
одним из тех несчастных людей, которые не совершили в жизни ни одного праведного поступка! Душой поклонения является намерение. Не может быть намерения без искренности. Как искренность может быть тебе не нужна, если
в ней нуждаются самые великие (пророки и праведники)?!
Клянусь Аллахом, я нисколько не уверен в том, что совершил какое-либо праведное дело с того дня, как мать родила меня…
Крайней степенью невежества является не видеть то, что во всех твоих делах присутствует тень «нафса». Но если ты увидел это, не теряй надежду на милость Аллаха! Блага и
щедроты Всевышнего Аллаха превосходят все лучшее, что могут преподнести человеку все люди и джины».(Эс’ад Сахиб, Бу’йатуль-Важид, стр. 138-141, № 28.)
Наши поклонения, также как и все наши деяния, нуждаются в том, чтобы быть принятыми Всевышним Аллахом. Мусульманин душой должен усвоить это понимание на всю жизнь. Подобно тому, как один неверный шаг может привести к гибели человека, идущего по краю пропасти, даже малейшая ошибка, допущенная нами, может стать причиной того, что на нас обрушится гнев Всевышнего. Сколько же существует неверных поступков и состояний, на которые не было вовремя обращено внимание, и которые могут вызвать гнев Всевышнего, тем самым сделав напрасными все наши деяния. Верующий до
последнего вздоха должен быть предельно внимательным в своих поклонениях, как человек, идущий по минному полю.
Верующий должен понимать, что каким бы совершенным образом он ни поклонялся Господу, этого недостаточно для спасения в вечной жизни. Он должен, пребывая в состоянии страха и надежды, постоянно взывать к милости Господа и просить о принятии его деяний. Всевышний Аллах в аяте говорит: «Скажи: «Это – милость и милосердие Аллаха». Пусть они возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают» (Йунус, 58).
Наши деяния подобны припасам, которые мы готовим в течение всей земной жизни для пребывания в вечном мире. Но необходимо, чтобы Господь принял их. Однако если они не будут приняты нашим Господом по причине нашего лицемерия, самодовольства, высокомерия, зависти и других скверных свойств нашего «нафса», мы будем подобны глупцам, которые носят пшеницу на мельницу в дырявых мешках. Поэтому, насколько важно совершение праведных дел, настолько же важно их содержание и качество.
Примером духовной беспечности являются слова, подобные этим, которые может сказать человек, сравнивая себя с окружающими людьми и представляя, что ему гарантировано вечное спасение: «Неужели Аллах введет в рай вместо меня
людей, у которых праведных дел меньше, чем у
меня?»
Один из праведников сказал: «Признаком отсутствия в душе искренности является иллюзия об обладании искренностью». Самым опасным положением в отношении искренности и богобоязненности является подобный самообман. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) предупреждал об этом:
«Всевышний Аллах не смотрит на вашу внешность и богатства! Но Он смотрит на ваши сердца (в отношении искренности и богобоязненности) и на ваши деяния» (Муслим, Бирр, 34);
Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) также говорил: «Будь искренним в своей вере! Если будешь
делать так, тебе хватит даже малых деяний» (Хаким, Мустадрак, IV, 341).
Из этого следует, что как бы много ни было у нас благих деяний, если в сердце отсутствует искренность и богобоязненность, их ценность будет подобна цене ветхого дома, готового развалиться и сравняться с землей при малейшем потрясении.
Всевышний Господь в аяте указывает на то, что для него ценны лишь искренние деяния: «(Аллах) кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся
лучше. Он – Могущественный, Прощающий» (аль-Мульк, 2).
Обратите внимание на то, что в этом аяте говорится:
«лучшие по деяниям«, а не «совершившие много деяний».
Перед Всевышним Аллахом представляет ценность не количество благих дел, а их качество. Искренние поступки, исходящие из сердца, находящегося в состоянии благоговения перед Господом, становятся причиной обретения божественной милости; а поступки, совершенные в беспечности, противоположны им. В священном аяте говорится: «Горе молящимся, которые небрежны к своим намазам…» (аль-Маун, 4-5).
Для обретения благополучия в вечной жизни одних праведных деяний недостаточно, человек всегда нуждается в милости Всевышнего Господа. Даже посланники Аллаха, то есть избранные, самые близкие к Нему рабы, никогда не надеялись на свои благие дела и постоянно молили Всевышнего Аллаха о прощении и милости, признавая собственное бессилие.
Пророк Адам (алейхиссалям) в своих мольбах просил: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон» (аль-А’раф, 23).
Пророк Йунус (алейхиссалям) взывал так: «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» (аль-Анбийа, 87).
Пророк Йусуф (алейхиссалям), несмотря на то, что жизнь его была полна тяжелейших испытаний, достиг терпения, стойкости, благодарения и довольства Аллахом и обращался к Нему так: «Господь! …(Ты) Творец небес и земли! Ты
– мой Покровитель в этом мире и в последней жизни. Умертви меня мусульманином и присоедини меня к праведникам» (Йусуф, 101).
Пророк Ибрахим (алейхиссалям), который удостоился степени «Халилуллах (друг Аллаха)», пройдя через испытания богатством, жизнью, сыном, обращался к Аллаху: «И не позорь меня в День воскресения» (аш-Шуара, 87).
Этим он признавал то, что, если Господь не проявит к нему своей милости, то в вечной жизни его деяния ничего не будут стоить. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) – предводитель всех пророков и завершающее звено цепи пророчества, любимец Аллаха, однажды обратившись к сподвижникам, сказал: «Придерживайтесь умеренного пути и будьте правдивыми. Знайте, что никто из вас не спасется засчет своих деяний».
Сподвижники с удивлением спросили: «Вы тоже не спасетесь, о Посланник Аллаха?» Посланник Аллаха ответил: «Я тоже не спасусь. Если только Аллах по своей Милости и Щедрости не простит меня!» (Муслим, Мунафикун, 76, 78)( Бухари, Рикак, 18, Мерда, 19.).
Поэт Физули в своих мольбах обращался к Всевышнему Господу так: «О мой Господь! Горе мне, если ты станешь оценивать мои деяния по Своей Справедливости и воздашь за мои деяния тем, что я заслужил! Разве может кто-либо из Твоих рабов совершить благодеяние, достойное Тебя? Поэтому я прибегаю не к Справедливости твоей, а к твоему Прощению,
Милосердию и Щедрости…» Как прекрасно пишет Шейх Саади: «Лучшее из того, что может совершить раб,
– просить у Него прощения за свои недостатки. Не
совершив этого, нельзя поклоняться Господу так, как Он того достоин. Те, которые поклоняются Ему, признавая Его
Величие, говорят: «Мы не в силах поклоняться Тебе должным образом!» Восхваляющие Его совершенство и красоту восторженно восклицают: «О Господь! Нам не дано познать Тебя сполна!»
Шейх Халид Багдади говорит: «Не отстраняйся от поклонения
Всевышнему Аллаху, надеясь на Его безграничную Милость, подобно тем, к чьим умам прикоснулся шайтан!»(Эс’ад Сахиб, Бу’йатуль-Важид, стр. 138-141, № 28.) Думать: «Зачем поклоняться, утруждая себя, если наши деяния все равно нас не спасут?», потеряв надежду на милость Аллаха, означает уступить «нафсу» и угодить в западню шайтана. Предостерегая нас от подобного положения,
Всевышний Аллах говорит: «… и пусть соблазнитель (шайтан) не обольщает вас относительно Аллаха» (Лукман, 33).
Да, человек не спасется лишь за счет своих добрых деяний. Но ожидать божественной милости, не совершая поклонений и праведных дел, – тщетные надежды.
Благие дела являются свидетельством нашей надежды на божественную милость, то есть, надежда на милость Всевышнего Аллаха имеет смысл и ценность лишь в том случае, когда она подкреплена праведными поступками.
В хадисе-кудси Всевышний Аллах говорит: «Ничем иным Мой раб не может приблизиться ко Мне, как совершением обязательных религиозных предписаний, которые так приятны для Меня. Еще больше он приближается ко Мне, совершая
дополнительные религиозные обязанности (нафиля)…» (Бухари, Рикак, 38).
Благодеяния являются самым лучшим путем для обретения божественной любви и милости. Следует помнить, что «забрасывание шайтана камнями» является не только ритуалом хаджа. На каждом шагу мы должны делать это. Украшать нашу жизнь поклонением и праведными делами
означает побивать камнями шайтана, который хочет нас отстранить от них. Если находиться в беспечности и не принимать это во внимание, да сохранит Всевышний Аллах нас от этого, тогда сам шайтан начнет забрасывать нас камнями.
Да примет Всевышний Аллах наши благие намерения и поступки и удостоит нас Своих щедрот, милости и прощения, прикрыв наши недостатки и грехи, благодаря проявлению своего Прекрасного Имени «ас-Саттар»!
Аминь!
