Известный мусульманский мыслитель, публицист и религиозный деятель Ризаетдин Фахретдин в своей книге о средневековом богослове и философе Ибн Араби раскрывает отношение объекта своего исследования к концепции единства бытия («Вахдат аль-вуджуд»). Именно как сторонника данной концепции Ибн Араби в определенных кругах обвиняют в ереси и отходе от единобожия. Однако доводы Фахретдина показывают, что взгляды Ибн Араби были далеки от языческих представлений о единстве бытия, и вполне соотносились с учением ислама. — В том случае если Ибн Араби и признавал «вахдат аль-вуджуд», то, вне всякого сомнения, делал это лишь в том значении, которое согласуется с Благородным Кораном, – подчеркивает автор.
Он поясняет, что взгляды мусульманского философа не выводят из ислама, как утверждают его оппоненты. — На самом деле Ибн Араби в своих многочисленных произведениях пишет, что «вещи как нечто “возможное” по своей сути являются небытийными и существуют лишь благодаря бытию Аллаха».
В подтверждение своих слов Фахретдин ссылается на известного мусульманского богослова и философа Ибн Халдуна: — Ибн Халдун предлагает следующее толкование этих слов: «Поскольку наукой доказано, что существующие в материи первичные акциденции (количественные и качественные характеристики тела, такие как протяженность и сила) и вторичные (как цвет, запах и вкус) не существуют в действительности, а устанавливаются лишь нашими чувствами и восприятием. Мы судим об их наличии только благодаря тому, что они доступны нашим органам чувств. Во время сна нам кажется, что все увиденное является внешней реальностью (то, что реально существует вне воображения). Мы можем осознать ошибочность этого суждения лишь после пробуждения. Если бы наши сновидения длились непрерывно, то и наши представления о них были бы неизменными и непоколебимыми, и мы бы полагали, что все увиденное нами является окружающей действительностью. На деле, мы точно таким же образом выносим суждение о существовании того, что считаем внешней реальностью (вселенной), исходя из ее постоянства и доступности для нашего восприятия. Мы можем удостовериться в собственном бытии только при наличии перед нами зеркала — то есть перцепции. Без восприятия невозможно познать бытие. Для воспринимающего субъекта все кажущееся внешней реальностью представляется очевидным, благодаря непосредственному чувственному отражению действительности в сознании. Поэтому если бы сегодня на земле была утрачена способность воспринимать, различать и усваивать явления внешнего мира, то все вещи обрели бы статус небытийных. Все, что мы считаем сущим [т.е. бытийным, проявленным], является всего лишь реакцией наших органов чувств на непрестанные проявления Аллаха через «постоянные праобразы» (аʻйан сабита) в «вещах возможных». Следовательно, то, что мы именуем «вселенной» (включая и нас самих), является по своей сути небытийным и существует лишь благодаря божественному присутствию». Далее автор призывает представителей так называемого мусульманского духовенства, несогласных с его описанием взглядов Ибн Араби, «взять в руки перья» и выступить с собственным анализом по данной теме. — Это все, что мы хотели об этом сказать, – пишет он. – Допусти мы откровенную оплошность, неправильно разъясни и истолкуй краткие и неясные высказывания, то муршиды и указывающие на прямой путь мухтасибы и защитники религии, достаточно грамотные, чтобы, взяв в руки перо, написать свое имя, не оставят это просто так.
