Если человек интересуется Исламом, то он по-любому сталкивался с проблемой понимания такого понятия в Исламе как «бид’а». «Бид’а» переводится с арабского языка как «нововведение».
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего) сказал в своём хадисе: “Будь внимателен ко всему новому, потому что всё новое — это бид’а, и каждое бид’а — отклонение, и каждое отклонение приведёт в Огонь”. (“Сахих” Муслима, 2/592)
Как же определить, что такое бид’а? Толкования и решения по поводу данного термина, встречающегося в работах известных учёных, разнятся. Только понимая смысл решения по нововведениям в Исламе, мы сможем жить по Шариату и совершать поклонение.
Итак, многие известные учёные прошлого давали различные определения этому термину, их так много, что мы не имеем возможности привести их все. Среди них есть такие алимы, как Имам Аш-Шафи’и, Имам Аш-Шатыби, Иззуддин ибн ‘Абд ас-Салям, Имам ас Суюти, Имам Малик, Имам ан-Навави.
Имам Аш-Шафи’и разделил бид’а на две категории: “бида хасана” (хорошее нововведение) и “бида саийя” (плохое нововведение). Сказал Имам Шафии: «Нововведения в делах бывает двух видов: 1) Что введено и противоречит Кoрану, Сунне или наследию Сахабов, Табиинов, или Иджма,- это “бид`а доляля” (заблуждение). 2) Благое нововведение, которое не противоречит ничему из ранее сказанного [Кoран, Сунна, наследие Сахабов, Табиином и “Иджма”], такое “бид`а” непорицаемо».
Потом Иззуддин ибн ‘Абд ас-Салям разделил нововведения на пять различных категорий: некоторые из них ты даже должен делать, и они являются ваджибом. Фактически, его работа является расширенной версией работы Имама Аш-Шафи’и. Примером он приводит необходимость изучения арабского синтаксиса и морфологии для заучивания Корана, никто не может изучать Коран без освоения этих дисциплин. Есть в наши времена мадрасы, и их не было во времена Пророка (мир ему и благословение Всевышнего). Так что нельзя назвать всё, что появилось позже, бид’а, иначе и учебные исламские заведения, и исламские науки — тоже нововведение, ведь при жизни Посланника (мир ему и благословение Всевышнего) не было мадраса в том виде, какие они сейчас.
Итак, некоторые виды бид’а по его классификации являются ваджибом, некоторые — мубах, другие — макрух и т.д. Имам Аш-Шатыби сказал, что нет никаких категорий бид’а, это или бид‘а, или не бид’а, что разрешённые виды бид’а таковыми, по сути не являются, так как метод воплощения их в жизнь соответствует религии Ислам.
Было ещё множество учёных, что давали совершенно свои толкования термину “бид’а”.
Есть хадис, в котором говорится: “Кто бы ни внёс нововведения в наше дело (в нашу религию), которые не из него, они будут отвергнуты”. (“Сахих” Муслима, 3242)
Здесь имеется в виду, что нельзя вносить изменения в Шариат, привносить что-то, что не входит в сунну Пророка или его асхабов, либо противоречит Священному Корану. Все противоречия будут отвергнуты.
Имам Малик сказал: «Тот, кто привносит в Ислам нововведение, относясь к нему как к благу, — заявляет, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) не оправдал доверия, не передал Послание, так как Аллах говорит: «Сегодня я завершил для вас вашу религию». То, что не было частью религии тогда — не является частью религии сегодня». «Аль-И’тисам» Имама Шатыби.
Сказал Имам Шатыби: «Бид`а — это новоизобретённый путь (метод) в религии, уподобляемый Шариату и направленный на образ действия в нём, и чрезмерности в поклонении Аллаху Свят Он и Велик». Смотрите книгу Шатыби «И`тисам» 1/37.
Имам Навави (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Этот хадис (хадис об отвержении нововведений) — один из важнейших, основных принципов Ислама, одно из наиболее кратких и многозначных высказываний Пророка (мир ему и благословения Аллаха). Он (т.е. хадис: «Кто бы не внес нововведение…») ясно устанавливает, что все новшества и нововведения будут отвергнуты. Второе сообщение (т.е. «Кто бы ни делал что-либо…») добавляет другую идею, состоящую в том, что некоторые из последовавших нововведениям могут заупрямиться, когда им представят в доказательство первое сообщение, гласящее: «Кто бы не внес нововведения…». Они могут сказать: «Я не вношу нововведения». В этом случае, в качестве довода может быть предоставлено второе сообщение: «Кто бы ни делал…». Оно ясно указывает, что все нововведения будут отвергнуты, (вне зависимости от того) вносит ли их сам человек, или последовал за тем, кто привносит их. … Этот хадис — из тех, которые должны быть заучены сердцем и использоваться для осуждения злых деяний, и распространяться, как доказательство так, чтобы все люди могли извлечь пользу из него». Шарх Муслим, 12/16.
Но потом Имам Навави (да смилуется над ним Аллах) пишет в «Тахзиб аль-асма ва ллюгат»: «Нововведение в Шариате – это введение в практику того, чего не было прежде, во времена Пророка. Они делятся на дозволенные и порицаемые». То есть дозволенные всё равно есть.
Когда Пророк (мир ему и благословение Всевышнего) сказал, что не дозволено никому вносить в религию что-то новое как её часть, он имел ввиду также, что то, что пришло как фард от него и сахабов, необходимо принимать как фард, и это обязательно, что было передано как сунна, необходимо выполнять и признавать как сунну, то, что пришло как мустахаб — можно оставить, и в этом не будет проблемы, только упущенная награда. Если передано, что что-то является мубахом (абсолютно нейтрально), то нет греха в оставлении этого и нет награды в совершении. Так и мы должны воспринимать это, как мубах. Никто не должен поднимать мубах до степени фарда, никто не может ваджиб опускать до степени мубаха и так далее, так как устанавливает правила Пророк (мир ему и благословение Всевышнего).
То есть бидаатчики – это сектанты, люди запрещающие то, что не запрещено, заставляющие людей делать что-то, чего нет в Шариате, обвиняющие мусульман в ширке из-за каких-то мелочей.
Шейх Иззуддин ибн Абдуссалям, рахимахуллах, в книге «Кава’ид» пишет: «Новшества подразделяются на обязательные, желательные, дозволенные, нежелательные и запретные. Определить, к какой из вышеперечисленных разновидностей относится то или иное новшество, можно, сопоставив его с основными положениями Шариата. Новшество, которое соотносится с обязательным положением, также становится обязательным (например, написание книг) и т. д.».
Доказательство благости некоторых нововведений является момент в истории Ислама, когда Халиф Умар ибн аль-Хаттаб (радыйяЛлаху анху), увидев, как мусульмане совместно читают намаз Таравих одобрил это нововведение.
Теперь давайте зададимся вопросом: является ли новшеством Мавлид? И если да, то хорошее это бидаа или плохое?
Имам Суюти в своей книге «Хави аль-Фатава» пишет: «Празднование мавлида ввёл Музаффар (зять Салахуддина аль-Аюби) правитель местности Ирбиль. Он был богобоязненным и религиозно образованным человеком, который стремился приблизиться к Всевышнему Аллаху. На этом празднике вместе с ним присутствовало много учёных и праведников, и никто из них не выступил против этого. Говорится, что ибн Дихья одобрил его и написал об этом книгу. Все учёные, одобрившие мавлид, были очень набожными».
Мавлид – это мероприятие, проводимое мусульманами для выражения радости нашему любимому Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) . Во времена сподвижников мусульмане были вместе с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и хорошо знали его, поэтому не было необходимости устраивать специальные собрания, где рассказывают о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует) и его достоинствах. И в эпоху таби ‘ инов мусульмане везде и всегда рассказывали о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует) и следовали его хадисам, поэтому также не было острой нужды в мавлидах. Потом постепенно люди стали забывать о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует) и благочестивые ученые-алимы порекомендовали временами устраивать специальные маджлисы для того, чтобы люди не забывали Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). С этого времени и повелась традиция проводить мавлиды.
Ма‘руф аль-Курхи утверждал следующее: «Кто пригласил братьев по вере на мавлид, приготовив еду, тот в Судный день встанет вместе с пророками».
Фахрудин ар-Рази сказал: «Нет ни одного случая, чтобы не было благодати (бараката) от еды, на которую исполнили мавлид. Если хоть малая часть из этой еды смешается с другими продуктами, то человек, отведавший их, очистится от грехов. Если кто-либо выпьет воду, на которую прочитали мавлид, то его сердце наполнится сиянием (нуром) и избавится от недугов и болезней. И баракат от денег, на которые исполнили мавлид, переходит на все деньги, с которыми они перемешались». Имам аш-Шафии сказал: «Прибежищем для того, кто позвал братьев по вере в свой дом на мавлид, приготовив еду, будет Рай «Наим». Сарию Сакати отмечал: «Кто вышел из дома с намерением посетить мавлид, тот является из числа тех, кто жаждет посетить Райские сады».
Выдающийся ученый и знаток хадисов Ибн Хаджар аль-Аскалани говорил, что мавлид стоит на твердой основе, ибо в хадисах говорится: «Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прибыл в Медину, он обнаружил, что иудеи постятся в день ‘ Ашура. Он спросил их о причине этого поста и они ответили, что это день, в котором Аллах потопил фараона и спас пророка Мусу, и они проводят его в посте в знак благодарности Всевышнему Аллаху. Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мы ближе к Мусе, чем вы»,- и с этого дня стал также возвеличивать день ‘ Ашуры соблюдением поста. Отсюда следует, что таким образом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выражал благодарность за блага Аллаха и за спасение от беды Мусу в определенный день, и повторял это благодеяние каждый год. А благодарность Аллаху проявляется различными поклонениями, как земной поклон, пост, милостыня, чтение Корана. А какая милость может быть больше, чем появление Избранника Аллаха, Пророка милости (да благословит его Аллах и приветствует) , ибо Всевышний в Коране говорит, что Он оказал милость верующим, послав к ним Посланника из их же среды.
Очень важно знать, что проведение позитивных мероприятий, направленных на распространение Ислама по всему миру и на демонстрацию красоты нашей религии, это очень хорошее и правое дело. А те, кто запрещают это – ошибаются.
