Однажды, держа за поводья огромного верблюда, по дороге гордо шествовал крохотный мышонок. Верблюд, будучи послушным по природе, покорно следовал за ним. Мышонок же шел и хвастливо приговаривал: «Какой я, однако, удалец! Мне даже верблюдами править под силу! Богатырь, да и только!»
Шли они, шли и вышли на берег небольшой речушки.
Увидев воду, мышонок, вдруг растеряв всю свою важность, застыл в недоумении.
Верблюд заметил его испуг и многозначительно обратился к мышонку: «О, мой верный товарищ в горах и на равнинах! Что остановило тебя? Что ввергло в растерянность? Входи же смелее в воду! Не ты ли мой проводник и путеводитель?! Не пристало тебе останавливаться на полдороги!»
Заикаясь, сконфуженный мышонок отвечал: «Дружище… Тут слишком много воды… Тут глубоко… Боюсь, утону!» Верблюд, входя в воду: «Не бойся, посмотри, здесь только по колено!»
Несчастный мышонок заметался еще сильнее:
«О почтеннейший! Для тебя эта река не страшнее муравья, меня же она поглотит словно дракон! По колено то оно по колено, но колени у нас разные: ведь если сложить десяток моих, только одно твое получиться!»
И тогда мудрый верблюд наставил мышонка: «Если так, то не будь жертвой высокомерия и гордыни, не обманывайся ими, не будь и невежей! Знай свои границы! Пусть направленные к тебе снисходительность и доброжелательность больше не станут причиной распущенности, ведь Аллах не любит распущенных!
Теперь можешь идти. Отныне меряйся ростом с такими же, как ты мышами».
Вняв словам верблюда и устыдившись, мышонок молвил: «Я сожалею… Я раскаялся… Но, пожалуйста, ради Бога, не бросай меня здесь! Помоги перебраться через эту страшную реку!»
Великодушный верблюд сжалился над мышонком: «Ладно, забирайся мне на горб! Переходить через эту реку и перевозить через нее других моя работа. Я призван служить сотням тысяч таких, как ты».
Мышонок вскарабкался на спину верблюду, и тот переправил его на другой берег.
В этой истории, поведанной Мавляной, мышонок символ возгордившегося, зазнавшегося человека, ставящего себя выше других и берущегося за непосильную работу. Верблюд же олицетворение человека, достигшего совершенства, терпеливого и знающего свое дело. Исполненный мудростью Мавляна, черпая каждое свое слово из Моря Знания, предлагает нам сразу несколько поучительных уроков и затем обращает внимание на следующее:
«Иблис, находясь среди ангелов, имел высокую степень и привык видеть себя выше других. Эта привычка избаловала его, и, заслонив собой (реальность не позволила разглядеть) величие повелений Аллаха, заставила увидеть Адама (алейхис салям), ниже себя, после чего за ослушание Всевышний сделал Иблиса нижайшим из нижайших…»
«Знай, что лишь только после того как медь превратится в золото, тогда сможет узнать, что была медью. Не возвысившись, не шагнув к своему совершенству, душа не заметит своих ошибок и не сможет увидеть своей ничтожности. О душа! Берегись бездны высокомерия и гордыни, и в служении стань золотом подобно той меди! Служи же Любимому, объявшему души!»
«…Эти избранники обладатели душ, которые сторонятся мирских соблазнов подобно тому, как день сторониться ночи…»
Эти строки служат напоминанием о том, что милость Аллаха покидает место, в котором появилось упрямое «я», а так же место, в котором богатство и власть превращаются в идолов, а души охвачены смертельной болезнью, ведь поистине, гордыня — это «рак» души.
Источником эгоизма и упрямства служит высокомерие перед божественным могуществом. Обманувшись находящимися в руках, но вверенными милостью Всевышнего Аллаха лишь на время, ценностями и возможностями, забыв о своей неспособности быть даже песчинкой без Его воли, человек вдруг начинает видеть себя великим. Несомненно, гордыня заставляет видеть себя сильнее, способнее, искуснее, чем это есть на самом деле. Однако сколько бы ни встретилось в человеке силы, не та ли это сила, которой наделил его Создатель? Горе же не постигшим этой истины! Разве не знают они, как были повержены Аллахом Фараон и Немруд за гордыню, возросшую до претензий на божественность?
Поэтому Всевышний напоминал Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям) и его сахабам, особенно после их больших побед, о необходимости постоянного пребывания в скромности и смирении, препятствуя таким образом вхождению гордыни в их души. В решающей для верующих битве при Бадре в помощь мусульманам для их победы были направлены тысяча, затем, по мере укрепления намерения, три тысячи и, наконец, пять тысяч ангелов. Всевышний в ниспосланных по этому поводу откровениях обращается к Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям) и говорит, что, бросая, бросает не Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), а Сам Аллах (то есть истинным создателем действий является Аллах). Особое, сформированное божественным воспитанием видение Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и его сахабов является нескончаемым примером для всей уммы.
Именно в день вступления в Мекку, навстречу въезжающему в город Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) распахнулось, наполняясь верой, множество сердец. Ведь он вошел в священный город не победителем, а благодарным рабом, склонившись в саджда перед Всевышним на спине своего верблюда.
Таким образом, вновь подтверждается истинность формулы: «Познавший себя познает Господа». Каждый раб должен определить свое место и положение в этом мире, постигая величественные повеления, соизмеряя и приводя в соответствие с ними свою жизнь. В противном случае можно стать подобием того самого зазнавшегося мышонка, не распознавшего своей ничтожности. При этом лишь правильно увидев себя, он смог оценить по достоинству и верблюда. Разве что непонимание своей беспомощности способно толкнуть муравья бросить вызов слону. Так же и человек, не поклоняющийся своему Создателю, беспечно прогуливающийся по болоту высокомерия и гордыни, не замечая того, вовлечен в игру в жмурки с божественными законами. Поэтому чрезвычайно важным является именно познание самого себя, благодаря чему можно познать своего Господа…
Познавшие себя никогда не станут высокомерными и возгордившимися, напротив они скромны и смиренны…
Познавшие себя нескончаемо благодарны и их внутреннее состояние – постоянное саджда…
Познавшие себя готовятся к вечному счастью…
Познавшие себя это устремленный в вечность караван Аллаха, состоящий из обладателей веры во главе с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).
Находящиеся же в неведении своей сущности, лишены этих красот. Как сказал шейх Саади: «Возомнив себя орехом, имеющим ядро, лишь сбрасывает шелуху, как лук…»
К таким Мавляна обращается следующим образом:
О, человек несведущий!
Коль сам ты не пророк,
И от других пророков нет тебе известий,
Наставит кто тебя?
Узнай свои границы, не выходи из них!
Последуй по дороге мудрости за тем, кто свят
И может быть, однажды из тьмы колодца нафса выберешься ты
И станешь падишахом, подобным Юсуфу…
…О тленный раб!
Устами истины раз стать не смог,
Стань ухом внемлющим хотя бы перед нею.
Уж коль сказать ты что-нибудь отважился
То только спрашивай, быть может, что-нибудь узнаешь.
Когда же говоришь,
То будь последним нищим пред падишахом падишахов.
«Истоком гордыни и ненависти является чрезмерная привязанность (как у Каруна) к богатствам этого бренного мира. Разместившись в душе, эта привязанность пускает корни и превращается в привычку и норму».
«Ты будешь сердиться и даже испытывать ненависть к тому, кто призовет тебя отказаться от порочных привязанностей. Привыкшие поклоняться идолам и сделавшие это поклонение частью своей натуры, видят, в препятствующих этому, своих врагов».
Между тем, гордость и высокомерие должны вызывать не столько неприязнь, сколько жалость. Милосердие многогранно: как возникает сострадание при виде слабых, бедных и беспомощных, так вызывают жалость и гордецы. С одной стороны, надменные, а с другой находящиеся в плену страстей и сделавшие свои души несчастными, лишившиеся чести быть достойными рабами Всевышнего, они и есть друзья Сатаны.
Пусть Всевышний Аллах избавит нас от высокомерия и гордыни, пусть Его безграничная милость не послужит причиной нашей избалованности и распущенности, пусть Всевышний Аллах сделает нас своими верными рабами, даст нам познать самих себя и провести эту жизнь в поклонении Ему.
Аминь!
