Передано от Убейи бин Кааба (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Научи своих рабов суре «Юсуф», потому что Аллах даст облегчение во время смерти всякому мусульманину, который обучил ей членов своей семьи и своих рабов. Она дает верующему силу воздерживаться от зависти».
В другом хадисе Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Избегайте зависти, потому что зависть уничтожает хорошие деяния подобно огню, уничтожающему дрова». (Джамиус-сагир)
Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передает, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:«Не питайте друг к другу ненависти и зависти, не испытывайте алчности и не нарушайте правил торговли между собой. Живите как братья и будьте рабами Аллаха».
Ибн Вафа (рахматуллахи алейхи) сказал: «Ни в коем случае не завидуйте тому, кого удостоил Своей щедростью Всевышний Аллах – наделил благом и поднял его уровень выше вашего. Ибо из-за зависти вы можете навлечь на себя недовольство Аллаха. Тогда ваше положение может измениться, и вас ожидает печальная участь, подобная участи Иблиса, который из-за зависти к Адаму (алейхис салям) стал проклятым.О потомок Адама! До тех пор, пока ты будешь обладать хорошими чертами, ты не потеряешь первозданную чистоту человека. А если же ты растеряешь свои хорошие черты и приобретешь плохие, то твое человеческое лицо будет утеряно».
Один из мудрецов сказал: «Завистник противоречит Воле своего Господа в пяти пунктах:
1) Он недоволен благом Всевышнего, когда видит его у других.
2) Он недоволен распределением благ Всевышним Аллахом. Завистник как бы заявляет Творцу: «Почему Ты именно так распределил блага?»
3) Когда Щедрый Аллах в изобилии дарует свои блага другим, завистник, не желая этого, проявляет наивысшую жадность.
4) Он хочет унизить любимых рабов Аллаха, одаренных Им Своей милостью и щедростью.
5) Когда он завидует, он помогает своему врагу и «врагу Аллаха» – проклятому шайтану».
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «У преподнесенных Аллахом даров есть враги. Это люди, завидующие тем, кого Аллах щедро наградил». (Табарани, от Ибн Аббаса)
«Не радуйся из зависти, когда твой брат в беде. Потому что Всевышний Аллах может сделать так, что вместо него окажешься ты». (Тирмизи)
«Я больше всего боюсь, что моя община из-за зависти к мерзкому богатству будет убивать друг друга». (Ибн Абид-Дунья)
Несколько советов очищения сердца
Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Ихья Улюмид-дин» пишет: «Знай, что одной из серьезнейших болезней сердца является зависть. Болезни сердца лечатся только знанием и соблюдением Шариата. Лекарством от зависти является знание того, что зависть лишь приносит ущерб, как в этом мире, так и в будущем. Человеку, которому завидуют, от нее нет никакого вреда в обоих мирах, а наоборот, быть может, есть некая польза. Если человек поразмышляет о вреде зависти, то поймет, насколько большой урон она наносит завистнику. Потому что через нее он становится врагом самому себе и другом своего врага».
Вред зависти для веры
Завидуя, ты проявляешь недовольство Предопределением Аллаха. Ты гневаешься на гармонию, существующую в мире людей, установленную Аллахом в соответствии с Его Знанием о скрытом. А это уже противоречит сути Единобожия. Это подобно стреле, пущенной в глаз веры. Тебе достаточно осознать это, и тогда тебе не потребуются никакие другие аргументы ее вреда.
Встав на путь зависти, ты оставляешь путь Пророков и праведников, основанный на любви к рабам Всевышнего. Радуясь бедам мусульман и утрате ими благ и милостей Аллаха, ты радуешь шайтана и неверующих. Это указывает на грязь в твоем сердце. Подобно тому, как огонь сжигает дрова, зависть сжигает твои благие деяния.
Вред зависти для жизни
Когда ты испытываешь зависть, в тебе пылает огонь. Ты грызешь самого себя, тебя как будто распиливают на части. Когда Аллах начинает еще больше одаривать того, кому ты завидуешь, его благосостояние растет, растет и твоя болезнь. Ты мечешься в муках, бродишь во мраке, твоя грудь сжимается, пропадает сон, и эта болезнь приводит тебя к постыдной смерти. А шайтан именно этого и желает.
Когда ты желаешь несчастья тому, кому завидуешь, на тебя самого обрушивается шквал бед. Твоя зависть никак не уменьшит чужого благополучия. Даже если человек не верит в Судный день и Отчет, осознав все вышеперечисленное, он должен отбросить зависть. Ведь она не несет никакой пользы. Ты же понимаешь, что в Судный день будет Отчет, и воздаянием за зависть явится наказание. Как же ты можешь жить с этим пороком и не стремиться искоренить его?
Разве есть что-либо безумнее стремления навлечь на себя недовольство Всемогущего Аллаха?! Объекту зависти от нее не будет никакого вреда, потому что она не может повлиять на блага и дары, предопределенные ему Господом. Он все равно получит то, что ему предначертано. А если ты все-таки думаешь, что своей завистью ты можешь уменьшить чужое благополучие, то это полная глупость с твоей стороны. Если было бы так, то ни у кого не осталось бы ни единого блага.
О, завистник! Если бы ты мог увидеть свое состояние во сне, ты бы впал в ужас. Когда ты завидуешь, ты уподобляешься человеку, который стреляет в другого, желая его убить. Но пуля, срикошетив, попадает ему самому в глаз. В гневе он снова стреляет, но вновь пуля возвращается, поражая его второй глаз. После третьего выстрела пуля, вернувшись, поражает мозг стрелявшего. А тем временем тот, кому он завидует, продолжает спокойно жить. Состояние завистника даже тяжелее этого. Потому что потерявший зрение мучается только в этой жизни, а завистник мучается и в этой жизни, и в будущей, так как будет отвечать за свой грех. Завистник навлекает на себя недовольство Аллаха, и, в конце концов, может попасть в Ад.
Быть слепым лучше, чем быть брошенным в Ад и страдать там от мучений. Вышеизложенное знание является лекарством от зависти. Если человек осознает это, он сможет погасить огонь зависти в своем сердце. Потому что он знает, что зависть уничтожает его, радует врага, становится причиной тревог и, в конце концов, навлекает недовольство Аллаха.
Знания огромны, их трудно охватить. Размышляя о Величии, Могуществе, Владычестве Аллаха, человек испытывает ни с чем не сравнимое наслаждение. Такому человеку ничто не сможет нанести урон. Размышляя об этом, он никому не будет завидовать. Его наслаждение не уменьшится, если появится еще кто-то другой, так же размышляющий, а, напротив, только увеличится круг его друзей. Наслаждение от размышлений о Могуществе Аллаха выше наслаждения обитателей Рая от любования его цветами.
Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ
«И Мы исторгли из сердец людей (взаимную) ненависть, и они как братья восседают на ложах, обратившись друг к другу». (Аль-Хиджр, 15/47)
Вышеизложенное является их состоянием в этом мире, а каким же будет оно в Судный день, когда они увидят своего любимого Господа?!
Известно, что в Раю зависти нет, поэтому и в этом мире у людей, достойных его, ее нет и быть не должно. Познавшие Аллаха ни в этом мире, ни в будущем не завидуют.
Зависть – это удел тех, кто удаляется от Рая и приближается к Аду. Из-за зависти к Адаму (алейхис салям) шайтан стал непокорным. Если ты благоразумный человек, заботящийся о себе, ищи милости Аллаха – это дары без труда и наслаждение без горечи. Такое наслаждение в этом мире есть только в познании Всевышнего. Познать Аллаха через Его Атрибуты и Деяния – это значит познать тайны физического и духовного мира.
Всеведающий Аллах сказал в Священном Коране:
رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَ لاَ بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللهِ
«Мужи, которым ни торговля, ни купля не являются помехой помнить Аллаха». (Ан-Нур, 24/37)
Другие же такого наслаждения не поймут. Не вкусивший не знает, незнающий не полюбит. Нелюбящий не ищет, не ищущий не найдет. Не нашедший останется ниже животных.
Уничтожение микроба зависти в сердце
Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Кимья саадат» писал:
«Сколько бы ты ни старался, все равно в твоем сердце в большинстве случаев не будет одинаковой любви к человеку, обидевшему тебя, и человеку, любящему тебя. Ты не будешь одинаково относиться к их желаниям и заботам. Быть может, тебе не нравится, когда твой враг живет в достатке и благополучии. Ты не можешь сразу изменить свою природу, потому что это не в твоих силах. Но ты отвечаешь за две вещи:
во-первых, ты не должен проявлять это ни на словах, ни в делах;
во-вторых, ты не должен одобрять это качество в себе, а должен хотеть избавиться от этой плохой черты, называемой завистью.
Если сделаешь так, то освободишься от греха зависти, потому что зависть запретна и является деянием сердца, а не тела.
Каждый, кто радуется чужому горю и огорчается чужому счастью, ответит за это. Но если ты не одобряешь и стараешься искоренить в себе эту плохую черту, ты не будешь отвечать за нее. Тот, кто изжил из себя зависть, – обладатель совершенной веры. У него нет ни друзей, ни врагов. Он на всех смотрит как на рабов Аллаха».
В книге «Риядун-насыхин» сказано, что зависть – это горечь от того, что кто-то что-то имеет, и желание того, чтобы он этого лишился. Завистник никогда не будет пребывать в умиротворении и счастье.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) об этом сказал: «Завистник никогда не бывает умиротворенным».
Ученые сказали, что эту болезнь не может излечить никакой врач. Есть три подобные болезни, худшая из которых зависть.
Поэтому Шейх Шибли (рахматуллахи алейхи) обращался к Всевышнему Аллаху: «О, мой Господь! Не дай мне быть из числа завистников».
Потому что завистник видит в том, кому завидует, такие совершенные качества, которых он не видит в себе.
Один из ученых сказал: «Завистник – человек без чести. Зависть в человеке подобна льву».
В тафсире «Мугни» сказано: «Алчный и ничтожный вредитель-завистник всегда в горести. Потому что он не осознает, что средства к существованию предопределены».
В тафсире «Мадарик» сказано: «Первый грех на земле был совершен из-за зависти. Кабиль от зависти убил Хабиля. Тем самым он впал в большой грех и стал отверженным. И вне земли первый грех также произошел из-за зависти. Иблис отказался поклониться Адаму (алейхис салям). По этой причине он стал проклятым».
В тафсире Суры «Аль-Фаляк» сказано, что если бы было что-либо худшее зависти, то в этой суре говорилось бы именно об этом. Однако в последнем аяте Суры «Аль-Фаляк» сказано:
وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ
«(Ищу защиты у Господа рассвета) от зла зависти завистника». (Аль-Фаляк, 5)
