Мазхабы в Исламе. Можно ли не придерживаться мазхабов вообще? Какая в этом необходимость? Говорят, что доводы приводимые ханафитским мазхабом — слабые. Насколько уместно это утверждение?
Однажды один студент заявил мне, что не придерживается ни одного из мазхабов. Я ему возразил, ответив, что он придерживается определенного мазхаба. Так как у меня были веские доказательства о его приверженности идеям Альбани, я сказал ему: «Ты ведь придерживаешься «мазхаба» Насруддина Альбани? Если мои слова неверны и, если я ошибаюсь, то укажи хоть на одну ошибку этого человека. А если ты принимаешь каждое его слово за истину, то, значит, ты придерживаешься «мазхаба» Альбани, а еще говоришь, что не придерживаешься ни одного мазхаба». После моих слов этот студент задумался.
«Мазхаб» означает — путь, направление, взгляд, школа. В шариате понятие «мазхаб» означает — совокупность фатв (богословско-правовых решений выведенных авторитетными учеными) и доказательств выведенных специальными способами и правилами из Корана и Сунны.
Некоторые верующие, непонявшие значение понятия «мазхаб» полностью, говорят: «Ты следуешь Сунне Пророка (мир ему и благословение) или придерживаешься ханафитского мазхаба?», — хотят преподнести ханафитский мазхаб как нечто чуждое Исламу.
Вследствие того, что в подобных утверждениях открыто подразумевается несостоятельность и ошибочность ханафитского мазхаба, они порождают в обществе конфликты и раздоры на религиозной почве.
Ханафитский мазхаб неотделим от Сунны Пророка (мир ему и благословение). Мухаммад Газали сказал: «Мазхабы воплощают несравненную культуру Ислама и являются опорой Ислама».
Ибн Таймия изрек: «Исламские мазхабы — это пути, ведущие в рай». (Абдуль Джалил Джандан. Мусульман ве мезхеб. Стамбул: Изд. «Элест», 2004, стр. 13).
Эти слова говорят нам о том, что мазхабы являются школами, разъясняющими и толкующими Ислам. Одним словом, все четыре мазхаба — есть достоверная Сунна.
Каждое слово в аятах Священного Корана и хадисах — главных источников Ислама, может иметь не только несколько значений, но и некоторые переносные, аллегорические значения. Иногда, даже одна буква аята и хадиса может иметь несколько значений.
Например, 6-ой аят суры «Маида», повелевающий совершать масх на голову, гласит: «О, верующие! Когда вы хотите совершить молитву, то умывайте свои лица и свои руки до локтей, и отирайте ваши головы и умывайте ваши ноги до щиколоток…».
В этом аяте не оговаривается площадь протирания головы, поэтому в шафиитском мазхабе масх делается на незначительную часть головы, либо только впрыскивается немного воды на голову. Согласно ханафитскому мазхабу следует протирать влажной рукой одну четверть головы, по маликитскому и ханбалитскому мазхабам необходимо полностью обтереть голову.
Так как каждый мазхаб в доказательство своего мнения приводит веские аргументы из шариата, все они правы и достоверны. Все четыре мазхаба аргументируют свои мнения из толкования смысла префикса (одной буквы) — «б» /«ب» — к слову «руусикум», что в переводе с арабского означает «ваши головы».
В арабском языке префикс «б» имеет несколько значений, например:
1. «аз-Заайда» — не имеет определенного значения, только приукрашивает последующее слово.
2. «Лит-таб’ид» — имеет значение «некоторые».
3. «Лиль-илтисак» — имеет значение «прикасаться, дотрагиваться».
Имам Ахмад и Имам Малик пришли к мнению, что в этом аяте префикса «б» /«ب» не имеет определенного значения, а лишь приукрашает последующее слово. Следовательно, нужно «протирать всю голову, т.е. делать масх на всю голову».
Имам Шафии растолковал значение префикса «б» /«ب» как «некоторые». Поэтому, согласно его мнению, достаточно будет прикоснуться мокрой рукой к небольшой части головы или даже к нескольким волосам.
Имам Абу Ханифа толковал значение префикса «б» /«ب» как «прикасаться, дотрагиваться». Поэтому согласно его мнению, необходимо дотронуться мокрой ладонью до головы, а ладонь занимает в среднем одну четвертую часть площади головы.
Как видно из этого примера (приставка «би» всего в одном аяте), одно слово, даже одна буква в Священном Коране или хадисах может иметь несколько различных друг от друга значений. Поэтому будет большой ошибкой, если верующий, не владеющий в совершенстве арабским языком и не знающий глубоко исламские науки, решит не придерживаться ни одного из мазхабов и будет стремиться самостоятельно делать «иджтихад».
Есть определенные причины ниспосылания аятов и есть определенные причины, вследствие которых были сказаны хадисы, и если их не знать, то можно ошибочно растолковать аяты и хадисы. Этими вопросами занимаются отдельные исламские науки. К тому же хадисы, согласно уровню достоверности, делятся на различные категории, что очень важно при вынесении решений: «сахих лизатихи», «сахих лигайрихи», «хасан лизатихти», «слабый», «ложный», «мутаватир», «ахад», «машхур», «гариб». Не каждый верующий в состоянии знать все это, иметь специальный уровень, дабы выносить правильные богословские решения.
Сам Всевышний приказал верующим обращаться к знающим, ученым: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания (обладателей знания о предмете)» (сура «Нахл», аят 43, сура «Анбия», аят 7).
Поэтому, после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение), сахабы и табиины обращались к ученым и обладателям глубоких знаний среди сахабов. Например, те, кто находился в Хиджазе, обращались к Абдуллаху ибн Омару и действовали согласно его толкованиям и решениям. Кто находился в районе Куфы, следовали богословским решениям Абдуллаха ибн Масуда.
Если сахабы, которые в совершенстве владели арабским языком и видели Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и табиины, которые также в совершенстве владели арабским языком и видели сахабов, для разрешения религиозных вопросов, обращались к ученым и обладателям глубоких знаний, то станет совершенно очевидным необходимость для мусульман последующих веков следовать богословским решениям (фатвам) таких великих ученых-муджтахидов как Имам А’зам Абу Ханифа, которые обладали глубокими знаниями в области толкования Корана, хадисоведении, фикхе, логике, в совершенстве владели арабским языком, очень хорошо знали богословские решения сахабов, табиинов и великих ученых первых поколений.
Верующий, который не ориентируется на мнения великих ученых-муджтахидов и действует самостоятельно, очень легко может впасть в заблуждение и послужить причиной заблуждения других. Он будет подобен на безумца, осмелившегося выйти на беспарусной ветхой лодке в бушующее море.
Ханафитский мазхаб не является чем-то иным от Ислама, Корана и Сунны Пророка (мир ему и благословение). Наоборот ханафитский мазхаб неотделим от Ислама, в общем, и от Сунны, в частности. Выражаясь иначе, ханафитский мазхаб является богословско-правовой школой разъясняющей мусульманам истины, содержащиеся в аятах Священного Корана и хадисах Пророка (мир ему и благословение) и решения, вытекающие из аятов и хадисов.
Нелепость ситуации, в которую попадает мусульманин заявляющий, что не придерживается ни одного из мазхабов, можно пояснить следующей аналогией. Как известно, в физике есть постоянные формулы, выведенные выдающимися учеными. Простые смертные с помощью этих формул решают задачи по физике, а те, кто отказывается пользоваться этими общеизвестными формулами, должны сами вывести подобные формулы. Для этого они должны обладать знаниями и способностями великих ученых-физиков. А также много и плодотворно работать. В противном случае, нет смысла отказываться от использования готовых формул.
Подобно этому, тот кто заявляет, что не будет следовать мазхабам, должен достичь уровня ученого-муджтахида, как Имам А’зам Абу Ханифа, Имам Малик, Имам Шафии, Имам Ахмад ибн Ханбал, в противном случае нет смысла отказываться следовать мазхабам.
Не обладающий уровнем ученого-муджтахида, не может, опираясь только на свои знания, судить о достоверности хадисов, т.е. не может самостоятельно определить уровень достоверности хадисов. К тому же методика определения уровня достоверности хадисов может варьировать от одного ученого-муджтахида к другому.
Поэтому классификацию определенного хадиса в качестве «сахих» (достоверного) одним ученым-муджтахидом другой ученый-муджтахид может не принять. Однако простые верующие, не обладающие углубленными знаниями в области хадисоведения (т.е. не имеющие возможность самостоятельно анализировать текст хадиса) и не изучавшие основательным образом биографии тысяч передатчиков хадисов, обязаны принимать за «сахих» и за «не сахих» те хадисы, которые были квалифицированы таким образом учеными- муджтахидами. А это означает — следование определенному «мазхабу» в квалификации хадисов.
Но тот, кто заявляет, что нет надобности придерживаться мазхаба в фикхе, не должен придерживаться мазхаба и в квалифицировании хадисов. А если он придерживается «мазхаба» в квалифицировании хадисов, то ему необходимо придерживаться махзаба и в вопросах фикха. (Зафар Ахмад аль-Усманиют-Тахавани. Каваиду Ильмиль-хадис. Каир. Изд. «Дарус Салям», 2000, стр. 456-457).
Однажды один студент заявил мне, что не придерживается ни одного из мазхабов. Я ему возразил, ответив, что он придерживается определенного мазхаба. Так как у меня были веские доказательства о его приверженности идеям Альбани, я сказал ему: «Ты ведь придерживаешься «мазхаба» Насруддина Альбани? Если мои слова неверны и, если я ошибаюсь, то укажи хоть на одну ошибку этого человека. А если ты принимаешь каждое его слово за истину, то, значит, ты придерживаешься «мазхаба» Альбани, а еще говоришь, что не придерживаешься ни одного мазхаба». После моих слов этот студент задумался.
Если простые верующие, которые не обладают углубленными знаниями в исламских науках и, следовательно, не могут выносить «иджтихады», не придерживались бы основанных на Коране и Сунне ханафитского, маликитского, шафиитского или ханбалитского мазхабов, то среди верующих воцарилась бы анархия, раздор. («Иджтихад» — основываясь на Коран и Сунну, способность с предельной точностью, особыми методами принимать решения по определенным разделам шариата. Людей занимающихся «иджтихадом» называют «муджтахидами»).
Каждый начал бы толковать Коран и Сунну согласно своим страстям и интересам. Не зная методологии толкования аятов, хадисов и вынесения богословских решений, он впал бы в заблуждение сам и повлек бы за собой остальных. В таком случае в обществе вместо достоверных четырех мазхабов появилось бы бесчисленное количество ложных и ошибочных мазхабов.
Тот, кто призывает не придерживаться мазхабов, в действительности хочет, чтобы и другие верующие следовали его однобоким религиозным взглядам, и стали придерживаться его «мазхаба», т.е. взглядов определенного человека, которые он хочет распространить.
Какова необходимость в мазхабах (богословско-правовых школах Ислама), если есть «сахих» хадисы?
Мнение, гласящее: «сегодня у нас есть своды хадисов, в которых ясно указано, какой из хадисов достоверный, а какой «слабый». Выходит, нет необходимости в следовании мазхабам…», — в корне является неверным. Поясним.
Во-первых, в фикхе можно руководствоваться иногда и «слабыми» хадисами. Если хадис, характеризуемый как «слабый», передаваясь другими путями, доходит до нас, то он поднимается до уровня «хасан ли гайрихи», т.е. на уровень «хороший». А опираясь на такие хадисы можно совершать действия. Например, в хадисе от Омара ибн Хаттаба, сказано: «Пророк (с.а.с.) не опускал руки не погладив лццо ладонями». Тирмизи, 3308. Смотрите дополнительно: ал-Мустадрак алас-сахихайн лил-Хаким, 1923. Муснад Абд ибн Хамид, 40. ал-Мужамуль-аусат лит-Табарани, 7252).
В хадисе от Ибн Аббаса передается: «Пророк (с.а.с.) сказал: «При мольбе-ду’а, прося у Аллаха, раскрывайте не тыльную, а внутреннюю сторону ладоней и не опускайте руки до тех пор, пока не проведете ими по лицу». (Аль-Мустадрак алас-сахихайн лил-Хаким, 1924. а также смотрите дополнительно: Абу Дауд, Бабуд-Дуа, Муснад Абд ибн Хамид, 717).
Если рассматривать вышеприведенные хадисы каждый в отдельности, то они будут охарактеризованы как «слабые». Но если они доходят до нас от разных передатчиков (источников), то достигают уровня «хасан» (хороший), так как они подтверждают друг друга. А хадисами уровня «хасан» можно руководствоваться.
Во-вторых, не достаточно знать какой хадис является «сахих», а какой «слабым», чтобы руководствоваться им, и выносить определенные решения. Так как, необходимо знать является ли хадис «мансух», т.е. не аннулирован ли этот хадис другим хадисом или аятом. Может этот хадис не «мансух», т.е. решение, содержащееся в нем имеет силу и сейчас.
Также, необходимо досконально знать причины и обстоятельства, при которых были сказаны хадисы. А это требует изучения тысяч хадисов, более того их сравнительного изучения, с целью целостного понимания Сунны и постижения общего духа и логики Сунны, а также определенных нюансов. Эти задачи, не говоря о простых мусульманах, не имеющих специального образования и не прошедших специальной школы, и работающих в других сферах, являются непреодолимыми и для мусульман, специально изучавших исламские науки в течение 5-6 лет.
Тем, кто говорит: «Когда я нахожу в книгах достоверный хадис, то буду действовать по нему, даже не задумываясь…», — можно предложить следующее: в Коране есть аят, в котором говорится: «Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны» (сура «Али Имран», 43 аят). Несомненно, этот аят был ниспослан Аллахом и он истинен.
Но, прочитав этот аят, разве мы будем сразу же следовать ему, т.е. слегка употреблять алкогольные напитки, не доходя до опьянения или же выпив, трезветь до совершения молитвы? Любой знающий мусульманин, конечно же, ответит «нет». Так как решение, содержащееся в этом аяте, было аннулировано другим аятом, ниспосланным позже, т.е. этот аят стал «мансух».
В суре «Маида» есть аят, в котором открыто говорится: «Воистину, и нет сомнений, спиртное (все, что опьяняет разум), азартные игры, идолы (различные формы язычества) и гадания — мерзость из дел Сатаны. Сторонитесь же этого» (сура «Маида», 90-аят).
Как видно из этого примера, надо уметь целостно смотреть на вопросы, вытекающие из шариата.
Мы не должны сразу же следовать первому попавшемуся аяту (надо рассмотреть этот аят как в нашем примере). Подобно этому мы не можем сразу же следовать первому попавшемуся «сахих» хадису. Есть тысячи «сахих» хадисов, но среди них много «мансух», т.е. содержащиеся в них решения утратили силу, так как были аннулированы аятами или другими «сахих» хадисами. Более того, хадисы можно по разному растолковывать, однако правильное толкование хадису могут дать только ученые.
Кайрат Жолдыбайулы,Главный имам мечети «Хазрет Султан», Первый наиб муфтий
