Мы должны знать и помнить, что тяготы и испытания во время смуты поражают не только несправедливых, но и невинных людей, как об этом сказал Всевышний Аллах: «Бойтесь смуты, которая поразит не только тех из вас, кто был несправедлив» (аль-Анфаль 8: 25).
Амир Ибн Сад сообщил, что Посланник Аллаха, совершил два ракаата. Мы помолились вместе с ним. Он еще долго молил Господа, а затем обратился к нам, сказав: «Я попросил у Господа моего три (вещи). И Он дал мне две, а в одной отказал мне: я попросил Господа моего не губить народ мой засухой и Он дал это мне; я также попросил Его не погубить общину мою утоплением и Он дал мне это; и я попросил Его не обращать ярость их друг против друга, но Он отказал мне в этом».(Муслим 2890).
Смута имеет печальные последствия, как для мирской жизни человека, так и для его религии, и по этой причине посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил, что для человека смерть лучше, чем смута.
Со слов Махмуда ибн Лябида (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Две вещи ненавидит сын Адама. Он ненавидит смерть, однако смерть лучше для него, чем смута. И он ненавидит малое имущество, однако мало имущества проще для расчета (в Судный день)». Ахмад 5/427. Достоверность хадиса подтвердил имам ас-Суюты .
Ведь когда начинает бушевать смута, она лишает массу людей рассудка, и они начинают преступать установления религии, проливать кровь друг друга, не обращая внимания на то, что убиваемый является соседом, родственником, и в первую очередь мусульманином!
‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), сказал:
“Мы прибегаем к Аллаху за защитой от зла смут!” аль-Бухари 7089.
Однажды Хузайфу (да будет доволен им Аллах) спросили: «Какая смута является наихудшей?» Он ответил: “Когда перед тобой добро и зло, и ты не знаешь что из них лучше совершить!” Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Исти’аб” 1/335, Ибн аль-Асир в “Асад аль-гъаба” 1/468 .
Очень страшно то, что во время смуты многие не могут отличить истину ото лжи.
Каковы же причины смут
Не секрет, что враги Ислама стремились уничтожить Ислам с помощью военной силы, однако им этого не удалось, они не смогли погасить свет религии Аллаха.
Всевышний Аллах сказал (смысл) : «Ведь Мы ниспослали напоминание, и ведь Мы его сохраняем» сура «Аль-Хиджр», 9.
Поэтому они решили осуществить коварный план уничтожения Ислама изнутри. Было решено путем целенаправленного толкования сур Корана создать в Исламе такое направление, которое бы противопоставило себя истинному учению. Это противопоставление, по их замыслу, должно носить непримиримый характер и привести к затяжным братоубийственным войнам.
Шаг за шагом они осторожно и незаметно внедряли в здоровый организм Ислама информационные вирусы, которые должны были сначала подорвать его жизненные силы, а затем привести к полному уничтожению в гражданской войне.
Из мусульман с помощью внедренных идей пытаются сделать глупцов, чтобы мы погубили друг друга и нашу общую веру — Ислам в братоубийственной войне.
И так западом была подведена идеологическая база
Одна из этих идей, обвинении мусульман в многобожии из за тавассуля.
Давайте же разберемся что такое «тавассуль» и допустим ли «тавассуль» в Исламе?
Тавассуль — исконно арабское слово, встречающееся в Коране и Сунне. Оно означает «приближение к цели», «устремление к ней с большим желанием».
Тавассуль (обращение к Аллаху через какое-то посредничество) – к примеру, через Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и других пророков, аулия (праведных людей) дозволено и даже считается желательным в соответствии с мнением ученых всех четырех школ исламского права (мазхабов).
Подобного мнения (о дозволенности тавассуля) придерживались ученые Ислама во всю его историю. Саляфы (праведные предшественники) были такого же мнения, что и ученые четырех мазхабов более позднего времени.
Смысл тавассуля заключается в обращении ко Всевышнему Аллаху через посредство и заступничество другого человека. Например, если человек говорит: «О, Аллах, я прошу прощения моих грехов через василя (заступничество) Посланника Аллаха (мир ему и благословение).
Тавассуль может также осуществляться через собственные праведные дела, через всех пророков и праведных людей (как живых, так и умерших). Все эти виды тавассуля считаются дозволенными.
Обращение направлено к Всевышнему Аллаху, а тот, именем которого или через которого обращаются («василя»), является всего лишь «ожидаемой причиной снисхождения милости Всевышнего», «средством достижения благоволения Всевышнего», т.е. эта личность, сама по себе, не может принести никому ни пользы, ни вреда. Если думать иначе, то это приведет к приданию сотоварища Всевышнему, т.е. ширку.
Повторимся, «тавассуль» это всего лишь «причина» приближения ко Всевышнему Аллаху, к Его Милости, к Его Благоволению.
Совершение «тавассуля», обращаясь к Аллаху, чтобы Он даровал что-либо в честь особого положения Посланника Аллаха перед Ним — следует рассматривать как проявление истинной веры в пророческую миссию Последнего Посланника Аллаха и глубокой любви к нему.
Посланник Аллаха говорил: «Пока верующий не полюбит Аллаха и его Посланника больше чем все остальное, то он не будет считаться истинно уверовавшим».
Допустимость тавассуля доказана Кораном, Сунной, практикой уммы мусульман и нашим разумом.
Вот некоторые доказательства:
1) Аллах говорит в Коране:
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите средства (василя) (приближения) к Нему» (сура аль-Маида, 5:35).
Слово «василя» (средство приближения) – это общее указание на возможность приближения к Аллаху через определенных людей и действия.
Выдающийся комментатор Корана имам Ат-Табари в своем тафсире толковал слово василя как — «приближение к Аллаху всем, чем Он доволен».
2) Аллах говорит:
«Если они (люди) совершат несправедливость по отношению к себе (совершат грех) и придут к тебе (Мухаммад), и Посланник Аллаха попросит прощения за них, то они найдут Аллаха Прощающим и Милосердным» (Ан-Ниса, 6: 64).
В этих аятах ясно говорится о допустимости тавассуля. Некоторые люди утверждают, что речь идет лишь о живых людях, но подобные утверждения могут исходить только от тех, кто отрицает бессмертие души (а подобное отрицание ведет и к отрицанию воскрешения из мертвых). Ни один человек в здравом уме не будет утверждать, что в этом вопросе есть какая-то разница между живыми и мертвыми. По этой причине такие ученые как имам ас-Субки, Хафиз ибн Касир, имам Навави (да помилует их Аллах) и многие другие ученые говорили о допустимости тавассуля через праведников, независимо, живы они или умерли.
Кроме того, если мы обращаемся к Аллаху через кого то, на самом деле мы просим лишь у Аллаха. Мы используем высокое положение и уровень человека перед Аллахом. Иными словами, мы говорим: «О, Аллах, Твой Пророк (мир ему и благословение) или такой-то Твой раб более близок к Тебе вследствие своего положения и праведности. Я же не обладаю никакими заслугами, но у меня есть любовь к праведным людям, так прости же меня ради моей любви к ним».
Множество известных и великих ученых-хафизов в области хадисоведения, тафсира и исламского права-фикха, открыто говорили о допустимости совершения «тавассуля» вышеуказанного вида и соответствии его шариату или непосредственно сами прибегали к этому виду ду’а, обращения ко Всевышнему.
Например, великий ученый в области хадисоведения и фикха, автор 18-ти томного комментария к своду хадисов «Сахих-и Муслим», а также автор, известного всему исламскому миру, труда «Риядус-салихин» (Сады праведных), Мухиддин ан-Навави в своем сборнике ду’а «аль-Азкар» и в книге фикха «аль-Маджму», в разделе хадж, в главе «Зиярат (посещение) мечети Пророка отметил:
ويتوسل به في حق نفسه ويستشفع به إلى رب
«Прося у Всевышнего для себя в честь Посланника Аллаха совершается тавассуль и посредством него обращаются с мольбой ко Всевышнему» [4].
Известный во всем исламском мире Шихабуддин Махмуд Алуси, в своем знаменитом 30-ти томном тафсире «Рухуль-маани», в нескольких местах совершал тавассуль. Например, комментируя суру «Фатиха» прибегал к тавассулю:
«О Аллах! Ради Своего Пророка, Господина всех людей и джиннов сделай нас счастливыми в двух мирах!».
Еще в другом месте он писал: «В честь Священного Корана и Благословенного Пророка Мухаммада (с.а.в.), сохрани нас от напасти плохих, неправедных!» [5].
Великий ученый в области хадисоведения и толкования Священного Корана Ибн Кясир в своем труде «аль-Бидая уан-нихая»», совершал тавассуль следующим образом: «В честь Твоего Посланника Мухаммада и его пречистого семейства» [6].
Знаменитый муфассир аль-Куртуби, совершая тавассуль, говорил: «Ради Пророка и его семейства» (би-хаккихи). (Тафсируль-Куртуби, 8/240).
Шафиитский ученый, муджтахид, шейхуль Ислам, имам Такъиюддин ас-Субки посвятил в книге «Шифау-с-Сикъам» целую главу тавассулю. Но мы приведем только часть из неё. Он пишет:
«Знай, что, поистине, дозволено и похвально совершать тавассуль, истигаса (просьба о помощи) и искать заступничества (ташаффу’) перед Аллахом посредством Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). О дозволенности и желательности этого мы знаем от обладателей религии (знатоков Ислама), и известно, что это делали пророки и посланники, и это является путем праведных предшественников (салафу салих), ученых и простых мусульман. Никто из знатоков Ислама это не отрицал и не слышал ни в одном из времен об этом…»
Али ибн Маймун сказал: «Я слышал, как имам аш-Шафии говорил:
«Я ищу благодать посредством Абу Ханифы. Когда появляется нужда, совершаю два ракаата, прихожу к нему на могилу — и прошу Аллаха восполнить мою нужду. Не проходит много времени, как я получаю желаемое». (Хафиз Абу Бакр Хатиб Багдади «ат-Тарих», 1/123; Ибн Хаджар «Хайрату аль-Хисан», 69 стр. 2).
Имам ан-Навави (да будет доволен им Аллах) в книге «Маджму, 8/274) в разделе «О посещении могилы Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)», сказал:
«Затем вернись на первое место, встань перед Пророком (салляллаху аляйхи васаллям) — и делай тавассуль посредством него для себя и проси заступничества посредством него у Аллаха».
Также имам ан-Навави (да будет доволен им Аллах) в книге «аль-Азкар» в разделе «Азкары путника» привёл хадис, который передаёт Абдулла ибн Масуд:
«Если у кого-нибудь из вас убежит животное, пусть воззовёт: «О рабы Аллаха, задержите, о рабы Аллаха, задержите! – ибо, поистине, у Аллаха есть на земле присутствующие для этого рабы, они задержат его».
Сказал Хафиз, Муджтаhид Такхийуд-Дин Ас-Субкий в своей книге «Шифаус-Саком»:
«Поистине, Ат-Тауассуль через Пророка, мир Ему, разрешается в любом положении: как до создания Пророка, мир Ему, так и после Его создания, как во время Его жизни на земле, так и после его смерти, а также после воскрешения во время стояния в День Суда».
Также Хафиз, Муджтаhид Такхийуд-Дин Ас-Субкий в своей книге «Шифаус-Саком», что Посланник Аллаhа, мир Ему, сказал:
«Когда Адам, мир Ему, совершил залля [малый грех, в котором нет низости или подлости], то сказал: «О, Мой Господь, обращаюсь к Тебе ради Мухаммада, надеясь на то, что Ты примешь моё покаяние». Тогда было сказано ему: «Как ты узнал о Мухаммаде, если Он ещё не создан?»,- и тогда Адам, мир Ему, сказал: «О, Мой Господь, когда Ты создал моё тело и даровал почётную душу, я поднял голову и увидел, что на столбах Аль-‘Арша написано: « Нет другого божества, кроме Аллаhа, Мухаммад — Посланник Аллаhа». И я узнал, что Он — лучший из всех созданий, потому что Его имя написано рядом с Твоим Именем».
Далее Имам Ас-Субки пишет, что Хафиз Аль-Хаким назвал цепочку этого Хадиса достоверной [сохих].
Этот Хадис так же передал Имам Аль-Байhакий в своей книге «Даляилюн-Нубууаh», а Хафиз Аль-Хаким пердал его в своем сборнике «Аль-Мустадрок».
Сказал Хафиз Ибн Хаджар Аль-‘Аскаляни в своей книге «Фатхуль-Бари»:
«Передал Имам Ибн Абу Шайбаh по достоверной [сохих] цепочке от Малика Ад-Дара, казначея ‘Умара Ибн Аль-Хаттаба, что он сказал: «Во время ‘Умара людей постигла засуха. Один мужчина пришел к могиле Пророка, мир Ему, и сказал: «О Посланник Аллаhа! Молись Аллаhу о ниспослании дождя твоим последователям, они на грани гибели». Он увидел Пророка, мир Ему, во сне и было сказано ему: «Иди к ‘Умару и передай ему от меня салям, и сообщи ему, что будет дождь, и скажи ему, чтобы он был ловким и находчивым». Передал Сайф в «Аль-Футух», что тот, кто видел сон был Билял Ибн Харис Аль-Музанний, один из сподвижников Пророка, мир Ему». (приводит Бухари в своей книге «Тарих)
Он посетил могилу Пророка, мир Ему, для благословения. Ни ‘Умар, ни кто-либо другой не упрекал его за это.
Прославленный ученый и Муфтий Мекки Ахмад ибн Зайни Дахлян (ум. 1884 м.) в своей книге под названием «Фитнатуль-Ваhhабийаh» писал:
«Мусульмане твердо знают, что Пророки и Аулия не достойны поклонения, не обожествляют и не называют их словом «Бог». Мусульмане убеждены, что Пророки и Аулия – рабы Аллаhа, они избраны Им: Аллаh Даровал им благословенность и величие. Благодаря обращению к Пророкам и Аулия, люди видят проявление к себе Милости Всевышнего Аллаhа. Вышесказанное подтверждается Аятами из Куръана и Хадисами Пророка Мухаммада, мир Ему».
Шейх Юсуф Ан-Набhани, да смилуется над ним Аллаh, сказал: «При посещений могил таби’инов, ученных и праведников следует быть очень покорным, скромным, делать ду’а для них и посредством них обращаться к Аллаhу, благодарить Аллаhа и говорить салаваты Пророку, мир ему. Кроме того следует обращаться к Аллаhу с мольбами о своих желаниях и потребностях. Что же касается посещения Пророка, мир ему, то при нем следует прилагать намного больше усердия, чем мы сказали. Ведь он будет за нас заступаться, он само совершенство, и Аят Корана говорит о нём: ,»Он увидел величайшие из знамений Господа” (Коран 53:18). Наши ученные сказали, что посетитель должен чувствовать, что он стоит перед живым Пророком, мир ему, так как между жизнью и смертью Пророка, мир ему, нет никакой разницы, ведь …Пророк, мир ему, сам сказал нам о том, что деяния верующих будут показываться ему в могиле.»
Имам ат-Тирмизи (рахимахуллах) передает от Усмана ибн Хунейфа (да будет доволен им Аллах):
Однажды к Пророку (мир ему и благословение) пришёл слепой мужчина и сказал: “Обратись с мольбой к Аллаху, чтобы Он исцелил меня”. Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Если хочешь, я обращусь к Нему с мольбой за тебя, но если ты пожелаешь проявить терпение, то так будет лучше для тебя”. Слепой сказал: “У меня нет поводыря, и это сложно для меня”.
И тогда Пророк (мир ему и благословение) повелел ему тщательно совершить омовение, совершить два ракаата намаза и обратиться к Аллаху с такой мольбой:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي
حَاجَتِي هَذِهِ لِتُقْضَى لِيَ اللَّهُمَّ فَشَفِّعْهُ فِيَّ
“О Аллах, я молю тебя и обращаюсь к тебе посредством Пророка Мухаммада, пророка милости. О Мухаммад, я обращаюсь посредством тебя к Аллаху, чтобы Он исполнил мою нужду» Усман ибн Хунайф (да будет доволен им Аллах), сподвижник Пророка (мир ему и благословение), который находился вместе с Пророком (мир ему и благословение) в мечети, сказал: «Клянусь Аллахом, мы не успели разойтись и разговор наш не очень продлился, как зашёл уже зрячим, как будто и не был слепым». Аллах вернул ему зрение из-за благодати тавассуля посредством Пророка (мир ему и благословение). (Передано Тирмизи, Абу Даудом, Насаи, Табрани и другими с надежной цепочкой передатчиков).
Кроме того, имам Табрани передает в своей книге Аль-Му’джам аль-Кабир через того же Усмана ибн Хунейфа, о том, что нечто подобное случилось и после смерти Пророка (мир ему и благословение), во времена правления третьего халифа Усмана (да будет доволен им Аллах).
Некий человек пришел к халифу со своей нуждой, но халиф забыл о его просьбе. Человек пожаловался Усману (передатчику хадиса) на свою нужду, и тот посоветовал ему совершить омовение, прийти в мечеть, совершить два ракаата намаза и сделать такое дуа: «О Аллах, я обращаюсь к Тебе через Пророка Мухаммада, Пророка Милости. О Мухаммад! Я обращаюсь через тебя к Аллаху, чтобы Он исполнил мою нужду…»
Эти и многие другие хадисы ясно говорят о допустимости и обоснованности тавассуля. По этой причине великие суннитские ученые придерживались подобного мнения на протяжении веков.
Однако в совершении тавассуля нужно быть осторожным, чтобы не совершить ошибки в вероубеждении (акыде). Следует понимать, что лишь Один Всевышний Аллах имеет влияние на все события, внешние и внутренние, и Он лишь Один принимает наши просьбы и исполняет их – все остальное (через кого мы обращаемся к Нему) лишь средства для достижения Его довольства. Кроме того, не следует верить, что дуа не будут приняты без тавассуля. Это и есть подлинный таухид.
Имам Шавкани об этом хадисе сказал следующее: «Из этого хадиса следует допустимость совершения тавассуля, прося Всевышнего даровать что-либо ради Посланника Аллаха (с.а.в.). Но мы должны крепко верить в то, что дарует желанное, и творит только Всевышний Аллах. И свершится лишь то, что пожелает Аллах» [11].
Пророк (мир ему и благословение), воспитавший свою умму, оберегавший людей от многобожия и боровшийся против него, научил своих последователей делать тавассуль посредством себя.
После кончины Посланника Аллаха (с.а.в.) другие мусульмане также могут обращаться к Всевышнему с подобной ду’а, более того, это является «мустахабом», т.е. «желательным деянием». Так как, если ду’а, которому Посланник Аллаха (с.а.в.) научил одного их своих сподвижников, дошла до нас в достоверной форме, и если нет доказательств в персональности данной ду’а (т.е. в том, что она должна читаться только одним определенным лицом), то любой мусульманин может прибегать к этой ду’а до наступления конца света.
Не существует никаких явных запретов, наложенных самим Посланником Аллаха (с.а.в.) в отношении совершения «тавассуля» посредством имени умершего праведного раба Аллаха.
Мусульмане еукоснительно верят в то, что исполнителем желания является только Аллах, но никак не «василя», т.е. «причина и средство», к которому прибегают только в качестве «причины нисхождения милости Всевышнего», Вероучение о Единобожии («Таухид»), на котором зиждиться всё вероучение Ислама, не позволяет и подумать иначе!
Необходимо подчеркнуть, что в Исламе основным является прямое обращение к Аллаху, т.е. каждый, не прибегая к «василя», может прямо обращаться ко Всевышнему, и просить Его о своих нуждах. Следовательно, «тавассуль» не является необходимостью при обращении ко Всевышнему, также «тавассуль» не является условием принятия нашей ду’а.
Но верующие, прибегающие к «тавассулю» в качестве одной из форм мольбы и обращения ко Всевышнему, не нарушают принципов Ислама касающихся «таухида».
Отрицающие допустимость «тавассуля» в Исламе, приводят в качестве своего доказательства аят из суры «аз-Зумар», в котором передается выражение поклоняющихся идолам многобожников: «Но мы не поклоняемся им, кроме как для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху». На основе этого аята, они утверждают, что якобы «тавассуль», может быть растолкован в качестве «идолопоклонства». Но, если изучить употребленные в аяте слова, то станет ясно, что между словами многобожников и «тавассулем» не существует никакой связи. Так, в аяте открыто говорится о поклонении многобожников своим идолам с целью приближения ко Всевышнему. Они совершали свои ритуалы жертвоприношения ради милости и довольства своих идолов и поклонялись им. Иначе говоря, согласно единодушному мнению исламских ученых, в этом аяте идет речь о многобожниках, считавших идолов достойными поклонения. Но верующий мусульманин, использующий «тавассуль», ни в кой мере и никогда не поклоняется тому, через посредство которого он обращается к Аллаху.
Также известно, что, когда умерла тетя Пророка (мир ему и благословение) Фатима, дочь Асада, то Посланник Аллаха (мир ему и благословение), уложив ее своими руками в могилу, сказал: «О, Аллах, прости мою «мать » Фатиму, дочь Асада, и расширь ее могилу ради Твоего Пророка и Пророков, которые были до меня. Воистину, Ты — Милостивый».
В хадисе от Баззара также сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «В моей жизни и смерти для вас есть благо. Ваши деяния предстанут предо мной. Если увижу хорошее, то поблагодарю Аллаха, а если увижу дурное — попрошу прощения за вас». Есть хадисы, в которых говориться, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) слышит обращающихся к нему.
Все имамы-муджтахиды из числа праведных предшественников первых трех веков и их последователи из числа ученых и любимцев Аллаха единодушны в том, что дозволено обращаться к Аллаху через высокое положение пророков и любимцев Аллаха и через то, чем выделил их Аллах, одарив пророчеством и степенью авлия.
Ни один из имамов и ученых, которым следует исламская умма, не считает иначе.
По этому, ни в коем случае нельзя обвинять в куфре и ширке, идя на поводу у врагов Ислама.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: «Тот, кто обвинил мусульманина в неверии, подобен тому, кто его убил» (Табарани).
В другом хадисе Пророк (мир ему и благословение) говорит: «Поистине, я боюсь для вас человека, который читает Коран, и его красота отражается на нем, и он становится защитником Ислама. Затем он оставляет Коран, опрокинув его за спину, и бросается на своего соседа с мечом, обвиняя его в многобожии (ширке)». И Хузайфа спросил: «О, Пророк Аллаха (мир ему и благословение), кто из них ближе к многобожию: тот, кто обвиняет, или тот, кого обвиняют?» Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил: «Тот, кто обвиняет» (Бухари («Тарих», с. 297); Ибн Хиббан («Сахих», т. 1, с. 281)).
Давайте помнить, когда разгораются смуты, меняются сердца и теряются братские отношения, основанные на вере.
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, верующие являются братья. Так примиряйте же братьев ваших! И бойтесь Аллаха, быть может, вы будете помилованы» (аль-Худжурат 49:10)
