О человек!

Не прельщайся пышностью, весельем и   развлечениями этого бренного мира!

Не опасайся, даже если твое тело изрежут на мелкие куски во время сна.

Ибо мир этот – всего лишь сон наяву!

Мавляна Джалалятдин Руми.

Ничто на этой земле неспособно возвысить или опустить человека на самое дно жизни так, как любовь и ненависть, любовь и вражда. И ничто так не влияет на человека, как эти чувства. Любовь к тем, кто достоин этого чувства, и ненависть к тем, кто по праву заслужил этого, возвеличивает человека до неимоверных высот. Напротив же, любовь к не достойным, а ненависть к благочестивым  опускает человека до нижайшего состояния.

Фараон, убоявшись Пророка Мусу (алейхиссалям), ратовавшего за Единобожие, в страхе и в замешательстве созвал египетских колдунов и чародеев для состязания с ним. Чародеи, проявляя уважение и оказывая честь Пророку Мусе (алейхиссалям), спросили:

«О Муса! Либо ты бросишь [посох], либо бросим мы».

«Бросайте!» — ответил он…»

(Сура 7 «А’раф»,  115-116)

Чародеи, при огромном стечении народа и в присутствии Фараона, бросили наземь несколько палок и бечевок, которые уподобились свернувшимся в клубок змеям. Затем, с божественного позволения, свой посох бросил оземь Пророк Муса (алейхиссалям). Посох, превратившись в огромного дракона, поглотил все орудия колдовства. Волшебники тут же поняли, что это божественное чудо, а не дела человеческих рук. Ведь если бы это было колдовством, то все предметы оставались бы в целости и сохранности, после того как чары рассеялись. А между тем, веревки и палки исчезли полностью вместе с прекращением волшебных чар. Тогда ставшие свидетелями этого чуда волшебники пали ниц и воскликнули: «Мы уверовали в Господа Мусы и Харуна!»

Страшно разгневанный Фараон крикнул: «Как можете вы уверовать без моего на то позволения? Значит Муса ваш учитель, и вы обучались этому у него? В таком случае, я приговорю вас к смерти через четвертование!»

Чародеи, которым эта угроза была уже не страшна, ответили ему: «После того, как мы стали очевидцами чуда, нам не страшны твои слова! Ты волен в своих действиях. Можешь казнить нас, как тебе заблагорассудится. Твои пытки не возымеют никакого воздействия на нас! Твоя власть имеет силу лишь на этом свете. Наше же возвращение  к Великому Аллаху».

Мавляна Джалалятдин Руми продолжает  речь  чародеев, исходя из их  состояния:

«О Фараон! Твой деспотизм нам нипочем. Ибо милосердие Аллаха сильнее, чем притеснение деспота!

О человек со слепым сердцем! О влекущий людей к заблуждению и грехам! Если бы ты познал нашу тайну, ты бы увидел, как мы через эту тяжелую смерть обретаем подлинную жизнь.

Милость Аллаха подарила нам такое царство, что твое царство ничто, по сравнению с ним! Ибо Его царство не бренно, не преходяще, как твое. Поэтому мы так же, как Хабиб Наджар, говорим: «Ах, если бы об этом знал наш народ!»

О Фараон, горделиво взирающий на свой Египет и благодатную реку Нил! Подними голову свою и взгляни на наше бессмертное, несокрушимое царство!

О Фараон! Если бы ты мог отказаться от грязной плоти своей, служащей клеткой для души, тогда ты утопил бы реку Нил, принадлежащего тебе Египта,  в Ниле своей души!

О Фараон! Откажись от Египта! В духовном Египте есть сотни их!

Ты все твердишь народу: «Я  Господь, я Бог!» Однако тебе неизвестна суть этих двух слов. О глупый Фараон! Если бы ты знал, какой большой бедой грозит тебе это твое «Я». Мы же, когда отказались от своего эгоизма, от своего «Я», влекущего лишь беды и огорчения, обрели такое труднодостижимое счастье и бесконечное царство.

Тысяча благодарностей Господу за то, что мы освободились от этого суетного мира, от этого дома чванства и спеси!

Эта виселица, которая, как ты считаешь, принесет нам муки и страдания, на самом деле, подобна коню Бурак, коню милосердия, вознесшего Посланника Аллаха на небеса во время «Мираджа», и который теперь вознесет и нас в небесные обители. Твое царство же – это яма чванства и недальновидности!

Мы обретем вечность, благодаря этой смерти, но ты же есть не что иное, как живой мертвец с прогнившей душой. Ты  живой труп!..»

Мавляна Джалалятдин Руми так анализирует глубокий смысл этого события: «Отвратительный деспот Фараон, угрожая чародеям за веру, осветившую их сердца, сказал им следующие слова: «Я велю четвертовать вас. А затем, не простив вас, повесить!» Фараон надеялся на то, что чародеи, испугавшись его угроз, трепеща покоряться ему. Однако ему было неведомо, что они избавились от страхов, тревог, ибо они познали божественную тайну и истину. Даже если бы судьба, перемолов их сотню раз, превратила бы в пыль, то, все равно, им было бы это нипочем, ибо они освободились от клетки плоти, благодаря их проницательности и разуму».

То есть они поняли, что тело есть тень, а душа основа. Распрощавшись с этой тенью, они растворились в любви к Аллаху, достигнув степени  «фана филлях».

Мавляна Джалалятдин Руми продолжает:

«О человек! Этот мир всего лишь сон. Осторожно, не обманись его пышностью, весельем! Не бойся, если даже лишишься руки или будешь изрезан на мелкие кусочки. Ибо Пророк Аллаха недаром изволил сказать: «Этот мир есть не что иное, как всего лишь сон!»

Как прекрасно сказал Юнус Эмре, ища убежища у Господа Бога:

Для познавших, этот мир

Всего лишь, сон, мечта.

Предавшись Тебе,

Они избавляются от них.

*       *       *

Как мы видим, чародеи, проявив почтение к Пророку Мусе (алейхиссалям), благодаря которому они обрели веру в Господа, мудро отказавшись от чар бренного мира, предпочли страну вечного счастья. Фараон же, закончил дни свои в пучине Красного моря, заслужив вечное пребывание в аду. Единственное, что он оставил после себя, это имя, ставшее символом деспотизма и тирании…

Мавляна Джалалятдин Руми сказал: «Обладающие умом плачут вначале, зато потом удостаиваются улыбок, веселья и счастья. Глупцы же вначале задыхаются от хохота, а потом льют слезы и бьются головой о камни. О человек! Будь проницателен настолько, чтобы увидеть конец, венчающий дело, дабы в день Страшного Суда не сгореть от пламени сожалений и раскаяний».

Основой жизни является мечта, формирующая поведение, поступки человека, его мысли и чувства. Человек обречен на испытание приливами и отливами любви и ненависти. Пророки и аулия (познавшие Аллаха), помогающие человеку обрести счастье в обоих мирах по воле Аллаха, и направить его жизнь в нужное русло, подобны солнцу, дающему новую жизнь весенней почве. Они придают живость умам людей и, наполнив их души покоем, направляют их к Господу.

Вот так осуществляется ориентирование человека на такое желанное душевное спокойствие и на цель своего создания. Господь Бог, существовавший абсолютно один, создал этот многообразный мир из-за любви. Люди и джинны, созданные для прохождения испытаний в земном мире, подвергаются изменениям, становясь иными, только и только благодаря их склонности и желанию любви, которое находят свое полное удовлетворение лишь в чувстве любви к Аллаху – Мухаббатуллах. Эта любовь к Аллаху оказывает эффективное воздействие на утоление их чувства скорби и печали, которые они испытывают, находясь на чужбине, коей для них является земной мир, вызывая у них чувство покоя и душевного равновесия.

Мавляна Джалалятдин Руми  сказал следующие слова: «Пророков и их наследников, то есть аулия и исламских ученых, можно уподобить солнцу, принявшему облик человека. Прибегают к их заступничеству, чтобы освободиться от плена своего естества, являющегося твоим врагом!»

К Баязиду Бистами как-то обратился некий дервиш, сказав ему следующие слова: «Порекомендуй мне какое-нибудь практическое дело, которое могло бы приблизить меня к Аллаху!» Ответ Баязида Бистами дервишу был таков: «Полюби всем сердцем рабов Аллаха! Постарайся завоевать их сердца. Ибо Аллах созерцает сердца этих арифов (познавших Аллаха) по 300 раз на дню. Пусть Аллах заметит и тебя в их сердцах!..» 

Пророк Сулейман (алейхиссалям)  послал как-то письмо Савской царице Балкис, призывая ее к вере. Бывшая в то время идолопоклонницей царица, прочтя письмо, воскликнула: «Господа! Мне прислано почетное письмо, его написал царь Сулейман, и начинается оно с именем Милосердного и Всемилостивого Аллаха!» В связи с оказанием чести царицей Савской Пророку Сулейману (алейхиссалям)  некоторые из ученых сказали: «Балкис была удостоена чести стать верующей в Аллаха потому, что она отнеслась с уважением и почтением к письму Пророка Сулеймана (алейхиссалям), придавая ему большое значение».

*       *       *

Однажды Бишр-и Хафи, идя, будучи пьяным, по дороге, нашел листок бумаги, на котором была написана Калимаи-Тавхид  لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ . Ему не хотелось, чтобы этот листок бумаги, с написанными на нем священными словами, оставался лежать на земле. С величайшим почтением он поднял листок бумаги, стер с него пыль, почистил его и, побрызгав на него благовониями, повесил его у себя в доме. Поэтому Всевышний Аллах, облагодетельствовав его, удостоил чести вступить на путь истины и подняться до степени аулия.

Во времена «асры саадат»^[1] жил славный сахаба по имени Хаким бин Хизам, который был родственником благословенной Хадиджы. Это был щедрый, добрый и красивый душой человек. Выкупая в «век джахилий»^[2] девочек, которых отцы собирались закопать живыми в землю, он брал их под свою опеку, сохраняя им жизни. Когда Хаким бин Хизам рассказал об этих своих деяниях в «век джахилий» Пророку Мухаммаду и осведомился о том, принесут ли они ему какую-нибудь пользу, наш Учитель и Наставник Посланник Аллаха поведал ему: «Твои прекрасные деяния удостоили тебя чести стать правоверным мусульманином!..» 

Следует знать о том, что сокровенные смыслы и тайны мира открываются, лишь, благородным сердцам.

Причина расцвета и величия Османского халифата, сумевшего просуществовать более 623 лет, заключалась в том, что в те времена духовности придавалось огромное значение. Согласно одному преданию,  основатель Османского государство Осман Гази однажды, находясь в гостях, из-за того, что в предназначенной для него комнате находился Священный Коран, так и не прилег ни на минуту, в течение всей ночи. Ибо он не смог позволить себе прилечь из-за трепета и уважения к Священному Корану. А Явуз Султан Салим Хан привез священные реликвии с величайшими почестями, и назначил 40 хафизов, которые читали над ними непрерывно днем и ночью аяты Священного Корана. И так продолжалось веками. Именно такое трепетное, уважительное отношение к основам исламской религии и было фактором, обеспечивающим величие Османского халифата! Аллах Всемогущий и Всемилостивый всегда содействовал процветанию тех, кто относился уважительно и почтительно к Нему, к Его пророкам и к Его святым рабам аулия. Общество же, к которым принадлежали они, Господь осыпал своими милостями… Пока Посланник Аллаха Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) жил в Мекке среди язычников, Господь не наказывал даже их. Сказано в Священном Коране:

وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنتَ فِيهِمْ

«(Скажи, о Мухаммад!) Аллах не станет наказывать их, когда ты находишься с ними». (Сура 8 «Анфаль», 33)

Однако после того как Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) совершил хиджру в Священную Медину, в Мекке начался такой страшный голод, что у мушриков не было сил, даже чтобы поднять голову и взглянуть на небо. Они были, словно ослеплены, ибо небо казалось им состоящим из сплошных белых облаков. Осознав свою беспомощность, они приехали в Медину и попросили помощь у Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям). Такие проявления являются предостережением для людей, обладающих разумом, но служат причиной злосчастий в обоих мирах для людей, не желающих видеть очевидное. Следующая история также весьма назидательна. Джалабе правитель государства Гассанидов в Сирии, прибыв в Мекку во времена правления халифа Умара, принял ислам. Он облачился в одежду паломника, совершая хадж. Во время обряда таваф (хождения вокруг Каабы), один из бедуинов случайно наступил на край его шелкового ихрама. Разгневанный Джабале дал пощечину бедуину… Бедуин же, придя к халифу Умару, пожаловался на Джабале. Тогда халиф Умар обратился к Джабале: «Ты можешь возместить моральный ущерб, который ты нанес своему сопернику при помощи денежного вознаграждения. Или же пусть он отвесит тебе такую же пощечину, какую ты отвесил ему!» Джабале ответил: «Я правитель, а он простой, заурядный бедуин». Халиф Умар сказал ему в ответ: «В Исламе нет места этому. Перед Аллахом вы оба равны». Тогда Джабале сказал: «Если так, то я вечером подумаю об этом». Гордыня не позволила Джабале уладить дело при помощи какой-то символической платы за нанесенный им моральный ущерб. В ту же ночь, он со своими приближенными сбежал в Византию, где и отрекся от веры ислама. Спустя некоторое время он умер. Его гордыня удалила его от светлого пути Ислама. Он был обманут страстями и желаниями своей плоти, прожил скотскую жизнь и был приговорен Господом к вечному пребыванию в аду…

Вот еще один аналогичный случай. Иранский хосрой разорвал послание Пророка Мухаммада, неприлично и грубо отозвавшись при этом. Всевышний Аллах обратил в прах его царство и уничтожил все его богатства. Развалины и руины его царства стали историческим уроком назидания для всех…

*       *       *

Мавляна так отозвался о тех, кто так и не смог осознать истину Пророков и святых рабов Аллаха, о тех, кто не обрел душевного спокойствия, о тех, кого щедроты и милости Аллаха обошли стороной: «Ты несешь Богу бледный, увядший, гнилой дух своего сердца, уложив его на ложе покойника!.. Господь Бог повелел тебе следующее: «О легкомысленный и дерзкий человек! Разве здесь кладбище, что ты несешь мне свою мертвую душу?! Приходи ко мне с живой душой, полной божественных тайн и смыслов, с душой, благодаря которой земной мир стал зеленым, цветущим садом!..»

Юнус Эмре же в одном из своих стихотворений говорит:

Я пришел в этот мир для любви

В широком смысле этого слова.

Задача моя заключается в том,

Чтобы утешать и радовать людские сердца

Мавляна во многих своих бейтах-двустишиях настойчиво повторял мысль о необходимости духовного воспитания, дабы человек смог достичь тонкости, деликатности и чувствительности своей души. В одном из своих бейтов он как-то сказал: «Птенец, чьи крылышки еще полностью не сформировались, при попытке взлететь ввысь падает вниз, становясь добычей и лакомым кусочком для хищной кошки. Однако когда его крылья сформируются и окрепнут, тогда он без труда будет летать в поднебесье».

В другом своем бейте, сравнивая материальную вершину, состоящую лишь из истины геометрии, с духовной вершиной он подчеркивает, что материальная выглядит карликом. «У небес есть видимая высота. Однако высота духа, истинное благородство и возвышенность присущи только обладателям чистых сердец! Материальная высота состоит из материальных вещей. Материя же в сравнении с духом есть только название, только имя!

О Господь! Не лишай нас света Священного Корана и любви Пророка Милости и святых рабов Аллаха!

Аминь!