Мы знаем, что среди сподвижников также было много муджтахидов. Но в настоящее время мы можем делать таклид только за четырьмя имамами. Почему мы следуем именно за ними, а не за самими сподвижниками?
Нет никаких сомнений, что сподвижники имеют гораздо более высокий статус, чем другие ученые. Но мы делаем таклид за одним из четырех имамов не потому, что считаем их лучше сахабов. Чтобы делать таклид, нужно знать правила и запреты, которым нужно следовать. Детальное описание подобных правил мы можем найти в каждой главе книги по фикху – Китабут-Тахарат или Китабуль-Фараид, касается ли это поклоненения или повседневной жизни, но все это было сделано четырьмя имамами (Абу Ханифой, Шафии, Маликом и Ахмадом ибн Ханбалем) и их последователями. Они были первыми, кто кодифицировал все знания по фикху. У сахабов или табиинов мы не сможем найти ничего подобного. Поэтому мы можем делать таклид только за ними.
Мы также должны иметь в виду, что Аллах даровал им совершенное знание Корана и хадисов. Шах Валиулла (большой индийский ученый) писал, что эти четыре имама вместе охватили все знание Священного Корана и хадисов до такой степени, что ни один хадис, который был передан сподвижниками, не был опущен ими.
Те, кто не следует мазхабу, обвиняют нас, что мы следуем человеческим мнениям, а не Корану и Сунне (и даже обвиняют нас в ширке, язычестве — поклонении человеку, а не Аллаху).
Правда, что послушание в истинном смысле принадлежит лишь одному Аллаху. Он единственный, Кого мы должны почитать и слушаться. Это логичное требование, вытекающее из учения таухида, веры в Единого Аллаха. Послушание Пророку (ﷺ) предписано нам лишь потому, что он Посланник Аллаха, передающий нам божественные заповеди (а не потому, что он сам по себе равен Всевышнему или имеет какое-то независимое право на послушание).
Таким же образом мы обязаны исполнять предписанное нам в Коране и Сунне Пророка (ﷺ), как божественные заповеди. Но как уже было сказано в первой части статьи, толкование Корана и хадисов – сложная и ответственная работа, которую не может выполнить обычный человек. Это занятие требует многих лет учебы и больших познаний в арабском языке и других исламских науках. Для простых людей подобное обстоятельство – что не каждый человек, а лишь небольшая группа ученых обязана заниматься иджтихадом (исследованием) источников шариата — является большим благословением и облегчением.
Так что если обычный человек обращается к подлинному ученому с вопросами о постановлении шариата в каком-то деле и следует его заключениям, это не значит, что он отказывается от послушания Аллаху и Его Посланнику (ﷺ), а наоборот, он лишь ищет наиболее верного пути послушания им. Он спрашивает ученого лишь с той целью, чтобы лучше понимать – что конкретно ему нужно сделать, чтобы выполнить волю Аллаха в том или ином вопросе.
Именно это и обозначается термином «таклид» — когда человек, который не имеет способностей понимать Священный Коран и Сунну самостоятельно, консультируется с мусульманским ученым и действует в соответствии с его интерпретацией шариата. Он не считает конкретно этого человека достойным послушания как такового, но он спрашивает его руководства, потому что он не имеет прямого доступа к Священному Корану и Сунне, и у него нет достаточных знаний для выведения правила шариата.
Квалифицированные мусульманские правоведы или имамы посвятили свою жизнь изучению Священного Корана и Сунны и систематизировали шариат в соответствии со своим толкованием в кодифицированной (упорядоченной) форме. Это собрание постановлений шариата по различным вопросам в соответствии с интерпретацией того или иного ученого и называется мазхабом этого ученого.
Таким образом, мазхаб одного из четырех имамов не является чем-то параллельным шариату или чуждым ему, это собрание основных правил шариата, выведенных из Священного Корана и Сунны большими учеными для удобства следующих шариату. Таким образом, тот, кто следует одному из мазхабов, на самом деле следует Священному Корану и Сунне в соответствии с мнением того или иного истинного алима, которого он считает надежным и осведомленным в вопросах шариата.
Если мнения всех четырех имамов основаны на одном и том же источнике (Коране и Сунне), почему образовалось четыре разных мазхаба?
Постановления или правила, упомянутые в Священном Коране и Сунне, делятся на два разных типа. Некоторые правила высказаны в таких четких и недвусмысленных выражениях, что они позволяют только одно толкование: например, обязанность совершения намаза, выплаты закята, поста в Рамадан и хаджа, запрета на употребление свинины и алкоголя и т.д. По данному набору правил не может быть разногласий, все школы исламского права всегда были едины в их интерпретации. Следовательно, здесь нет места для иджтихада или таклида, потому что каждый человек может легко понять их из Священного Корана и Сунны без помощи ученых.
Но есть некоторые правила шариата, также упомянутые в Священном Коране и Сунне, где сложилась одна из следующих ситуаций:
1. Выражение, используемое в священных источниках, допускает более одного толкования.
Например, при упоминании период идда (периода ожидания) для разведенных в Коране используется выражение:
«Разведенные женщины должны ждать в течение трех периодов «кур»».
Слово «кур», которое здесь используется, может иметь два лексических значения. Оно может подразумевать как период менструации, так и период чистоты (тухр). Оба значения возможны при толковании данного аята, и каждое из них имеет различные правовые последствия. Вопрос, который требует иджтихада, заключается в том, какое из двух значений подразумевается здесь.
При ответе на этот вопрос мнения ученых разделились: имам Шафии понимает слово «кур» как период тухр (чистоты), в то время как имам Абу Ханифа интерпретирует его как период менструации. Оба они имеют ряд аргументов в поддержку своих взглядов, поэтому нельзя однозначно сказать, что кто-то один прав. Именно в этом случае возникают различия между определенными мазхабами.
2. Иногда возникает своего рода противоречие между двумя хадисами Святого Пророка (ﷺ), и задача ученого состоит в том, чтобы примирить их или предпочесть один из них перед другим. В этом случае также точки зрения правоведов могут отличаться друг от друга.
Например, есть два комплекса традиций, которые содержатся в сборниках хадисов, описывающих различное поведение Святого Пророка (ﷺ), когда он совершал поясной поклон (руку) в молитве. В первом наборе хадисов говорится, что он поднимал руки перед тем, как совершить руку, в то время как другие традиции говорят, что он не поднимал руки в намазе, кроме как для вступительного такбира.
Мусульманские правоведы выразили различные мнения в отношении вопроса, какой из двух методов является более правильным (ученые-ханафиты считают, что руки поднимают только один раз, в начале намаза, а шафииты предписывают поднимать их перед поясным и земным поклоном). Это является еще одной причиной разницы между мазхабами.
3 . Есть много проблем или вопросов, которые не поясняются в Священном Коране и Сунне в конкретных и ясных словах. Решение таких проблем выводится либо через метод аналогии или через некоторые выражения, найденные в священных источниках, которые имеют косвенное отношение к теме. И здесь ученые используют разные подходы, когда они выводят искомое решение из Священного Корана и Сунны .
Таковы основные причины разницы между мазхабами. Эта разница в коей мере не является дефектом шариата, а, наоборот, она является источником динамизма и гибкости.
Мусульманский юрист, который имеет необходимую квалификацию для иджтихада, как в вышеупомянутой ситуации, прилагает все свои усилия, чтобы понять Священный Коран и Сунну. Если он делает это в меру своих способностей и со всей своей искренностью, никто не может обвинить его в нарушении шариата, хотя кому-то его мнение может показаться слабее по сравнению с другими.
Это естественное и логичное явление наверняка можно найти в любой правовой системе . Принятые законы в каждой правовой базе не содержат мелких подробностей для всевозможных ситуаций. Выражения, используемые в законе, часто можно понять в разных смыслах, различные суды, применяя такие положения в практических ситуациях, часто расходятся во мнениях в вопросе их интерпретации. Один суд разъясняет закон определенным образом, а другой суд принимает его в совершенно ином смысле. Но никто не может обвинить кого-то из них в нарушении закона.
Точно таким же образом, мазхаб мусульманского правоведа есть не что иное как надежная интерпретация шариата. Другой компетентный ученый может не согласиться с такой интерпретацией, но он никогда не сможет обвинить этого ученого в нарушении шариата. И никто не имеет права обвинять последователей этого конкретного мазхаба в отступлении от шариата (говоря, что они следуют за имамом этого мазхаба вместо повиновения Аллаху и Его Посланнику ﷺ), потому что они следуют мазхабу как толкованию шариата, а не как источнику закона.
Может возникнуть следующий вопрос: что должен делать простой человек в отношении различных мазхабов, какому из них нужно следовать.
Ответ на этот вопрос очень прост. Все имамы существующих мазхабов были искренними и компетентными учеными, совершавшими иджтихад (усилия), чтобы понять истинный смысл источников шариата, все они в равной степени правильны, поэтому человек должен следовать мазхабу любого из признанных имамов (например, принятому в данной местности).
Хотя в исламской истории было множество ученых-правоведов, занимавшихся иджтихадом, но мазхабы четырех имамов (Абу Ханифы, Шафии, Малика и Ахмада Ибн Ханбаля) являются наиболее полными и сохранившимися до наших дней. Вся мусульманская умма в целом приняла их как самые надежные интерпретации шариата.. Все остальные мазхабы либо не являются исчерпывающим в том смысле, что они не содержат все аспекты шариата, или они не сохранились в надежном виде. Именно поэтому большинство мусульманской уммы следует одному из этих четырех мазхабов.
Почему нужно следовать за каким-то одним имамом, ведь во времена сподвижников в разных вопросах можно было следовать за мнением разных ученых?
Нужно понимать, что время жизни сподвижников было лучшим временем, когда люди хотели получить знания, они делали это искренне, без каких-то скрытых мотивов (к примеру, найти самое легкое мнение в каком-то вопросе). В наше время люди следуют своим страстям и ищут легких путей.
К примеру, человек дотрагивается до своей жены. Согласно шафиитскому мазхабу, это нарушает омовение. Однако он заявляет: «В этом вопросе я следую имаму Абу Ханифе, он считает, что прикосновение к женщине не нарушает вуду, поэтому мой намаз будет действительным». Через какое-то время у этого человека случается приступ рвоты. Согласно ханафитскому мазхабу, это портит омовение, так что ему следует обновить вуду. Но тут он заявляет, что теперь он, наоборот, делает таклид за имамом Шафии, который считал, что рвота омовения не портит.
На самом же деле у этого человека не будет омовения ни по ханафитскому, ни по шафиитскому мазхабу. Это уже будет не таклид, а следование своим желаниям и страстям. Поэтому и возникло правило следовать какому-то одному имаму, чтобы у человека не было соблазна следовать своим желаниям.
На протяжении столетий жило множество великих ученых, аулия, которые обладали множеством разнообразных знаний. Их жизнь проходила в строгом следовании Сунне Пророка (ﷺ). Они все следовали за кем-то из четырех имамов, поэтому будет правильным сказать, что именно благодаря такому таклиду они достигли высот совершенства.
