Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Бедность — мое достоинство» («Аль-факру фахри»).
Человек всю жизнь к чему-то стремится. Кто-то хочет добиться абсолютной свободы, кому-то необходимо счастье. Кто-то с утра до ночи работает, чтобы получать деньги. Почти все люди хотят, чтобы их любили и уважали, чтобы им доверяли, придавали значение их словам. Люди забывают, что этот мир – всего лишь сон, который проносится в пространстве, а мы лишь крупицы, подобные песку, ничего не стоящие и ничего не значащие. Так зачем же мы занимаемся глупым накопительством, поддаёмся неразумным волнениям? Осознание бесполезности материальных благ приведёт человека к рассвету в его душе, солнце разума озарит все вещи, которые он видит, ион поймёт их истинное назначение.
От Абу Барзы (да будет доволен им Аллах) передают, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Более всего я боюсь за вас, за низменные желания ваших желудков и половых органов, а также за страсти, которые ввергают вас в заблуждение». (Ахмад, IV, 420, 423; Хайсами, I, 188; Абу Нуайм, Хилйа, II, 32).
Аллах создал человека, направил его в этот мир для испытания, создал Добро и Зло и дал ему выбор. Всевышний Аллах, через пророков и Священные книги ясно показал, что есть истина, а что ложь. И специально отправил человечеству Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего), с которого мы должны брать пример.
Некоторые люди оправдывают своё стремление к богатству, они говорят, что богатым быть не запрещено, сунна заниматься торговлей и всё в подобном духе, но они ошибаются. Пророк Мухаммад никогда не жил для денег. Он не стремился побольше заработать или разбогатеть. Цель нашего Пророка – распространять добро и проповедовать истину. А всё остальное лишь некое занятие, помогающее нашему телу продолжать борьбу против желаний и страстей.
Всевышний сказал: «Шайтан угрожает вам бедностью и велит творить мерзость, Аллах же обещает вам прощение от Него и милость» (сура «Бакара», 268).
«Разумный человек – это тот, который владычествует над своим нафсом и трудится для жизни после смерти. А немощный – это тот, кто следует желаниям своего нафса, и при этом надеется на Аллаха» — так сказал наш Пророк. (Тирмизи, Кыйамат, 25/2459. Отдельно см. Ибн Маджа, Зухд 31; Ахмад, IV, 124; Хаким, IV, 251). То есть Пророк не сказал, что мы трудимся для этого мира, нет, только для следующего.
Аллах говорит в Священном Коране: «Тому же, кто страшился предстать перед Господом своим, кто удерживал себя от страсти, воистину, прибежище будет в раю» (ан-Нази’ат, 79/40-41). То есть Аллах дарует рай тем, кто не будет потакать своим желаниям и будет бороться с этим.
Мусульманин – это человек, который любит Аллаха и его Пророка. Любовь к Пророку означает быть похожим на него во всём, брать с него пример и вести образ жизни такой же, как у Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего). И человек, верующий в Аллаха, должен это понимать и не искать отговорок, не оправдывать свои ошибки.
Наш Пророк любил тех, кто ведет борьбу со своими страстями. Он говорил о них: «(Истинный) воин на пути веры (муджахид) – это тот, кто ведет джихад со своим нафсом». (Тирмизи, Фадаилуль-Джихад, 2/1621; Ахмад, VI, 20).
И ведь именно нафс хочет показать нам, что нет никакого вреда от богатства, от славы или от каких-то малых грехов.
Всевышний Аллах говорит: «И если бы истина следовала их страстям, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них. Но, напротив, Мы даровали им наставление, они же отвергли его» (аль-Му’минун, 23/71).
История о Салябе ибн Хатиме.
Ибн Аббас (радыйаллаху анху) рассказывает, что Пророку был ниспослан аят: «Среди них есть такие, которые обещали Аллаху: «Если Он одарит нас из своих щедрот, то мы непременно станем раздавать милостыню и будем одними из праведников». Когда же Он одарил их из своих щедрот, они стали скупиться и отвернулись с отвращением» (ат-Тауба, 9/75-76).
Этот аят ниспослан в отношении Саляба ибн Хатима аль-Ансари. Саляба день и ночь находился в мечети посланника Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего). У него было прозвище: «голубь мечети». От большого количество земных поклонов, его лоб стал похож на колени верблюда. Спустя какое то время Саляба стал уходить из мечети, сразу же после того как посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) завершал утренний намаз, не дожидаясь тасбиха и дуа. Заметив это, посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) однажды сказал ему:
— О, Саляба! Что с тобой случилось, что ты, выходя из мечети (не дожидаясь тасбиха и дуа), стал совершать действия мунафиков.
— О, посланник Аллаха! Я очень беден, беднее, чем ты думаешь. У нас всего одна рубашка. Я одеваю эту рубашку и совершаю намаз, а моя жена в это время ждет. Закончив намаз, я снимаю рубашку и отдаю ее своей жене. Затем она совершает намаз. О, посланник Аллаха! Сделай дуа Аллаху, чтобы Он даровал мне богатство.
— О, Саляба! Горе тебе. Откажись от этого желания, ибо малое имущество за которое ты способен благодарить, лучше, чем богатство, за которое ты не сможешь быть благодарным.
Спустя некоторое время, Саляба вновь повторил свою просьбу. В этот раз посланник Аллаха сказал ему следующее: «Разве ты не хотел бы быть человеком похожим на меня? Клянусь Аллахом, в чье длани моя душа, если бы я захотел, чтобы горы превратившись в золото и серебро, шли следом за мной, это бы обязательно произошло. Однако я твердо знаю, мирская жизнь, является уделом тех, кто лишен ахыра, и только умалишенный человек может обмануться мирской жизнью».
Спустя еще некоторое время Саляба вновь пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) и сказал: «О, посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, который отправил тебя с истиной, что если ты сделаешь за меня дуа Аллаху, я буду раздавать имущество каждому, кто имеет на это право». В ответ на настойчивые просьбы Салябы, посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сделал следующее дуа: «О, Аллах! Дай Салябе богатство». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) трижды повторил эти слова. После дуа посланника Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего), Саляба купил одну овцу. Эта овца расплодилась. Дошло до того, что стаду Салябы стали тесны улицы Медины. Поэтому Саляба отвел стадо в одну долину. Из-за этого он перестал совершать все пять намазов джамаатом. Спустя еще немного времени бараны еще больше размножились и Саляба был вынужден перебраться в еще более отдаленное от Медины место. Теперь он не приходил в мечеть даже на джума-намаз.
Посланник Аллаха спрашивал у сподвижников:
— Где Саляба, я его не вижу?
— О, посланник Аллаха! Его имущество увеличилось и теперь не помещается даже в одной долине. Он размещает его в нескольких долинах. Поэтому был вынужден переехать в отдаленное место.
— Горе Салябе! Спустя некоторое время был ниспослан аят, содержавший повеление о выплате закята: «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их. Молись за них, ибо твои молитвы – успокоение для них» (ат-Тауба, 9/103)
После ниспослания аята о закяте, посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) назначил для сбора закята двух человек, одного из числа ансаров, а другого из племени Бану Сулейм. Кроме этого он дал им письмо, в котором были написаны аяты, говорившие об обязательности закята и разъяснения. Эти два человека отправились для сбора закята. Люди, узнав о ниспослании аятов, предписывающих выплату закята, передали часть имущества сборщикам. Сборщики закята пришли и к Салябе, рассказали ему о закяте и показали письмо посланника Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего). Саляба сказал: «Это не что иное, как брат джизьи. Вы идите, а я немного подумаю».
Аллах Всевышний в следующем аяте говорит о поведении таких, как Саляба: «Когда же Он одарил их из своих щедрот, они стали скупиться и отвернулись с отвращением» (ат-Тауба, 9/76)
Сборщики закята вернулись к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего). Не успели они ничего сказать, как посланник Аллаха дважды произнес: «Горе Салябе». В связи с этими событиями был ниспослан вышеуказанный аят. Как только этот аят был ниспослан, Умар (мир ему) сел на верховое животное и отправился к Салябе. Приехав к нему, он сказал: «О, Саляба! Горе тебе! Аллах Всевышний ниспослал насчет тебя эти аяты»,- и прочитал ниспосланные аяты. Услышав это, Саляба тотчас собрал имущество для выплаты закята и отвез посланнику Аллаха. Посланник Аллаха сказал ему: «Аллах запретил мне брать твой закят». Саляба был сильно огорчен и испуган, но только потому, что стеснялся людей, которые станут говорить: «Закят Салябы не был принят». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал ему: «Непринятие садака – это наказание за сказанные тобой слова. Я приказал тебе выплатить закят, а ты его не выплатил». После смерти посланника Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего), Саляба принес закят Абу Бакру. Однако Абу Бакр (мир ему) не принял его. Когда халифом стал Умар (мир ему), Саляба принес закят ему. Умар также не принял его закят. А во времена правления Османа (мир ему) Саляба умер. (Рухуль-Байан 3/469)
Это история о том, что не нужно желать богатства, ведь оно затуманивает разум и бередит душу. Если Аллах даёт, мы принимаем, если забирает, мы благодарим, и если мы бедны, то бедняком был и наш Пророк, но это ничуть не умаляло его достоинства.
Бедность – это уклад жизни, в котором человек не обладает какими-то материальными благами. Поэтому он к ним не привязывается. И если человек доволен своим состоянием, и живёт так, обделяя себя, ради Аллаха, то ему будут уготованы сады Рая.
