(а) Воскрешение (Ба’с)
После начала Конца Света со вторым звучанием Сура всех, кто имеет душу, воскрешают заново для того, чтобы призвать их к ответу. Повторное воскрешение, согласно точке зрения суннитов, будет и телесным и духовным. По Воле Всевышнего Аллаха, будут собраны все части тела людей (после того, как они умерли, а тела их подверглись процессу гниения), и каждая душа, найдя свое тело, войдет в него. В Священном Коране сказано: «Поистине, тех, которые не веровали в Наши аяты, Мы непременно бросим в Огонь. Всякий раз, как будет сгорать их кожа, Мы заменим ее на новую кожу, чтобы дать вкусить им наказание сполна. Поистине, Аллах – Великий, Мудрый!» (Сура «Ан-Ниса» 4/56).
Из аята следует, что во время второго воскрешения душа будет находиться вместе с телом. Священный Коран в доказательство тем, кто сомневается в воскрешении людей после их смерти, говорит, что это непременно произойдет, и что вполне логично считать повторное воскрешение людей возможным.
-В священном Коране, сравнивается оживление человека после смерти с его первым творением. Следуя человеческой логике, можно сделать следующее заключение: раз возможно создание человека в первый раз, то возможно его создание и во второй раз: «Он (Убайя бин Ханаф), забыв о том, что он сам был создан, прил —
водит Нам притчи. Он сказал: «Кто же может вернуть жизнь этим истлевшим костям?» Ответь ему: «Их оживит лишь Тот, Кто создал их в первый раз. Он (Аллах) сведущ о каждом творении (и о том в каком виде их воссоздать)». (Сура «Ясин» 36/78-79).
«О, люди! Если вы сомневаетесь в том, что воскреснете вновь, то поразмыслите о том, как Мы сотворили вас. Ведь Мы создали вас вначале из праха, затем из капли семени, затем из сгустка крови, а затем из куска частью оформленного, частью еще бесформенного мяса, чтобы, ясно разъясняя, показать вам Наше Могущество. И помещаем в утробах то, что желаем, до определенного срока (до окончания беременности), затем выводим вас младенцами. Потом растим вас, чтоб вы достигли зрелости. Одни из вас умрут в молодости, другие достигнут глубокой старости, когда знания и разум покинут их». (Сура «Аль-Хадж» 22/5).
— Создавший что-то по своему строению очень сложное, конечно
же, может создать и более простое. Земли и небеса устроены гораздо сложнее, чем человек. Аллах, создавший небеса и землю, которые Он удерживает без опоры, Всемогущ и обладает силой, чтобы вновь оживить человека после его смерти.
«Разве Тот, Кто создал небеса и землю, не в состоянии создать подобное им?! Конечно, Он способен сотворить все. Он – Творец, Его Знание объемлет все сущее!» (Сура «Ясин» 36/81).
«Неужели они не видят, что Аллах, который сотворил небеса и землю без всякого труда, в силах оживить мертвых?! Да, Он – Всемогущ и Ему под силу все!» (Сура «Аль-Ахкаф» 46/33).
Кроме того, исходя из человеческой логики, сделать что-то в первый раз гораздо сложнее, чем повторить это. Аллах же обладающий мощью, для создания человека в первый раз, обладает мощью, чтобы воссоздать его и во второй раз. Для Всемогущего Аллаха нет разницы в создании как сложных по своему устройству вещей, так и простых.
«Он – Тот, Кто создает первичное творение и затем вновь его повторяет (после смерти). И возвращение к жизни или Воскрешение для Него очень легко,175 как и первичное творение. Ему принадлежат все самые совершенные Имена и Атрибуты, существующие на земле и на небесах. И Он л Обладатель Могущества и Мудрости». (Сура «Ар-Рум» 30/27). Легче — исходя из человеческого суждения о том, что повторить что-нибудь легче, чем сделать впервые.
«Разве Мы изнемогли, когда создавали в первый раз?! Конечно, нет! Они же находятся в сомнениях относительно нового творения (после смерти)». (Сура «Каф» 50/15).
— Тот, Кто воскрешает мертвую землю, способен воскресить и человека: «…Ты видишь поверхность земли сухой и бесплодной, а когда Мы низведем на нее воду, земля приходит в движение и набухает, и тогда на ней произрастают всякие прекрасные растения, которым радуется человек. Эти знамения доказывают, что Аллах – Истина и что Он – Оживляющий мертвых, и Он над всякой вещью мощен, и что наступит Час, в котором нет сомнения, и что Аллах воскресит тех, кто в могилах». (Сура «Аль-Хадж» 22/5-7).
— Обращающий вещь в ее противоположность, способен обратить ее и в ее аналог (копию). Например, кажущееся неосуществимым, извлечение огня из сырой, зеленой древесины, насыщенной влагой. И если по Воле Аллаха возможно извлечение огня из сырого дерева, значит, Он может и вновь воскресить человека.
«(Аллах) Тот, Кто создал для вас огонь из зеленого дерева, и вот вы от него зажигаете. Разве Тот, Кто создал небеса и землю, не способен создать подобное им? Разумеется, Он л Создатель всего, Знающий обо всем». (Сура «Ясин» 36/80-81).
(б) Сбор на Суд (Хашр) и место сбора (Махшар).
Лексическое значение слова «хашр» — «собираться», «приходить в одно место». В религии это слово означает «сбор людей после их воскрешения для призвания к ответу за дела совершенные в земной жизни». Место, где собираются люди, называется Махшар или Арасат. В Священном Коране есть очень много аятов о Сборе: «С опущенными взорами выйдут они из могил, точно саранча, поспешно рассеявшаяся в своей многочисленности, устремляясь к зовущему, скажут неверующие: «Это – тяжкий День!» (Сура «Аль-Камар» 54/7-8).
«В тот День Мы соберем богобоязненных перед Милостивым чтимым посольством. (Сура «Марьям» 19/85).
«В тот День Он (Аллах) соберет их всех…» (Сура «Юнус» 10/45).
«В тот День человек убежит от своего брата, от своей матери, от своего отца, от своей жены и от своих детей. В тот День каждый будет заботиться только о себе. В тот День одни лица будут светлыми, сияющими от счастья, другие же лица будут покрыты пылью и печалью, мраком и чернотой. Это лица неверующих, которые не обращали внимание на свои грехи». (Сура «Абаса» 80/34-42).
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сообщил нам, что люди, которых соберут в Судный день, будут босыми, необрезанными и нагими, как во время первого их создания. Каждый раб будет воскрешен в том состоянии, в котором он умер. Умерший с благодеяниями, будет воскрешен в радостном расположении духа, умерший же со злодеяниями, будет воскрешен в ужасе от происходящего и в уродливом виде. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном хадисе сказал, что люди будут собираться, будучи разделены на три группы: пешие, верхом, а также влачащиеся на своих лицах. Кто-то спросил: «О, Посланник Аллаха! Как же они будут передвигаться на своих лицах?» В ответ на это, Пророк (саллаллаху алейхи ва
саллям) ответил так: «Аллах, который смог создать их передвигающимися на своих ногах, способен создать их и передвигающимися на своих лицах».
(в) Раздача Книг деяний
Для того чтобы люди ознакомились со своими отчетами, после их сбора им будут розданы книги, с записанными в них делами, которые они совершили в земной жизни. Суть этих книг нам неизвестна, но они не похожи на знакомые нам книги. Коран сообщает нам следующие сведения по поводу этих книг, которые заполняют ангелы, являющиеся «почетными писцами»: «Каждому человеку Мы надели на шею свиток с его судьбой. И в Судный день Мы представим его ему в виде развернутой книги (его деяний). (И скажем): «Читай же свою книгу! Сегодня ты сам разберешься: достаточно пересчитать свои деяния». (Сура «Аль-Исра»
17/13-14).
«Книга деяний будет положена каждому человеку в его руку. И ты увидишь грешников в страхе оттого, что в ней записано. Они скажут: «Горе нам! Что это за книга?! Не оставлено ни малого, ни большого деяния, которое не было бы записано в ней». И твой Господь не допустит несправедливости ни к одному из них». (Сура «АльКахф» 18/49).
Тем, кто войдет в Рай, книги деяний будут даны в правую руку и спереди, а тем, кто войдет в Ад – в левую руку и сзади. Людей, получивших свои книги деяний справа, называют «асхабу ямин», людей же, получивших книги деяний слева называют «асхабу шималь». Передача книги справа – это радостная весть, а передача книги слева – это известие о мучениях.
«О, человек! Ты неустанно трудишься, достигая своей цели, потом предстанешь перед своим Господом со своими деяниями, и Он воздаст
тебе за них. С тем, кому будет вручена книга его деяний в правую руку, будет легкий расчет, и он вернется к своим верующим родственникам
в радости. А тот, кому книга его деяний будет вручена в левую руку из-за спины, будет молить о смерти (чтобы не страдать) и будет ввергнут в пылающий огонь. Ведь он в земной жизни среди своих близких предавался радости. Ведь он думал, что никогда не вернется к Нам. Но нет! Поистине, его Господь видит его!». (Сура «Аль-Иншикак» 84/6-15).
(г) Отчет (Хисаб)
Всевышний Аллах наделен самыми совершенными Атрибутами такими, как Справедливость, Мудрость и др. Он справедлив ко всем своим созданиям и не притесняет их, обладает Абсолютным Знанием и лучше всех ведает о том, что, как, почему и в каком виде необходимо совершать. Поэтому Он не относится к грешнику и к смиренному рабу одинаково, делает различие между правоверным мусульманином и неверующим, не приравнивает хорошее и плохое друг к другу. Все это свидетельствует о Его Мудрости и Справедливости. Он свободен от недостатков. Всевышний Аллах, являясь Справедливым и Мудрым, призывает людей к ответу
в последующей вечной жизни, дает оценку людским деяниям.
«Мы не сотворили небеса и землю, и то, что между ними понапрасну, как думают неверующие. Поэтому для них уготована погибель от огня. Разве Мы одинаково рассудим тех, кто уверовал и творил добро и тех, кто творил на земле нечестие, или сделаем богобоязненных равными распутникам?» (Сура «Сад» 38/27-28).
«Ведь создание небес и земли величественнее, чем создание человека. Однако многие люди об этом не знают. Не равны слепой и зрячий так же, как не равны те, кто уверовал и совершал благие дела, с теми, кто творил зло. Мало вы задумываетесь над этим? Поистине, Час наступит! И нет в этом сомнения, но большинство людей не верует». (Сура «Аль-Му`мин» 40/57-59).
После того, как люди возьмут свои книги, Всевышний Аллах призовет их к Отчету. Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) известил о том, что в тот День людям зададут 5 вопросов, а именно:
— Как человек использовал данную ему жизнь.
— Как провел свою молодость.
— Как заработал свое имущество.
— Как использовал свое имущество.
— Как применял он свои религиозные знания в жизни.180
Во время отчета за свои дела, кроме книг с деяниями, о делах человека будут свидетельствовать его органы, а также поверхность земли. В этой связи в Священном Коране говорится следующее: «В тот день все враги Аллаха будут собраны пред огненным Адом. Их поведут раздельными рядами. Когда же они его достигнут, то против них за все их прегрешенья будут свидетельствовать их
слух, зрение и кожа. И своей коже они скажут: «Почему ты свидетельствуешь против нас?» На что она им ответит: «Аллах одарил
меня речью, как и всякую вещь. Он сотворил вас в первый раз из небытия, и к Нему вы будете возвращены после воскрешения». И не могли вы скрыть ваших скверных деяний от своих частей тела, боясь, чтобы не свидетельствовали против вас ваш слух, зрение и кожа. Вы думали, что Аллах не знает много из того, что вы делаете! Но то грешное представление, что вы измыслили о своем Господе, погубило вас. Теперь вы пребываете среди тех, кто находится в полном убытке». (Сура «Фуссылят» 41/19-23).
«В тот День, когда их собственные языки, руки и ноги станут свидетельствовать против них об их деяниях, в тот День Аллах им
полностью воздаст по их заслугам. И тогда они узнают, что Аллах – это Истина». (Сура «Ан-Нур» 24/24-25).
Однажды, наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «В тот день, земля известит обо всем». (Сура «Аз-Зальзаля» 99/4).
После того, как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) прочел этот аят, он задал сахабам следующий вопрос: «Вы знаете, что такое известия земли?» И сахабы ответили: «Аллах и Его Посланник лучше знают об этом». Тогда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Известия земли – это свидетельствование земли в вопросах, касающихся поступков и деяний каждого раба Божьего, которые он совершает ежедневно и ежечасно». Во время отчета за деяния не будет допущена несправедливость. Если человек совершил добра, даже на вес пылинки, он все равно будет за это вознагражден, а если же совершил на вес пылинки зла, то за это он будет наказан (если Аллах его не помилует). (см. Сура «Аз-Зальзаля» 99/7-8).
Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) известил о том, что в Судный день Всевышний Аллах будет Сам лично принимать у людей отчет за свои дела, без участия посредников. Из хадисов нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) известно, что правоверные мусульмане легко пройдут это испытание, так как Всевышний Аллах проявит к ним Свою снисходительность и милость. Неверующие же будут подвергнуты доскональному отчету, и после подведения итогов их деяний, в конце концов, их бросят в пламя Ада.
(д) Весы (Мизан)
Слово «мизан», означающее в словаре «весы», в последующей вечной жизни есть мерило Божественной справедливости, призванное взвешивать деяния каждого человека после произведенного отчета деяний. Форма и внутренняя суть этих весов нам неведома. Это Божественное мерило не похоже на приборы для взвешивания, применяемые нами в быту. При взвешивании плохих и хороших дел, если чаша весов с хорошими деяниями потянет вниз (будет тяжелее), то человек спасется от наказания, если же она окажется легкой (и Аллах его не помилует), то тогда человека ждет наказание в Аду. Если в Ад попадет мусульманин-грешник, то, пройдя какое-то время через мучительные наказания за свои прегрешения, он все же выйдет из Ада и войдет в Рай. В Священном Коране по поводу весов сказано следующее:
«Мы в Судный день установим точные, справедливые весы. Ни одна душа не будет обижена несправедливостью даже на вес зернышка в подсчете, будь то добро или зло. И Нас будет достаточно для проведения расчета». (Сура «Аль-Анбийя» 21/47).
«Те, чья чаша с их добрыми делами окажется тяжелой, познают радость и блаженство. А у кого чаша с их добрыми делами окажется легкой (т.е. пустой), то те нанесли убыток сами себе, и эти (неверующие) останутся вечными обитателями Ада». (Сура «Аль-Му`минун» 23/102-103).
(е) Водоем (Хауд).
В Судный день у каждого Пророка будет свой водоем. Пророки и их общины будут пить воду из этих водоемов. В Судный день и у нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) также будет такой водоем. Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Я буду первым, кто достигнет источника Каусар. Зашедший ко мне выпьет из этого источника. Выпивший эту воду никогда не будет испытывать жажды. И
придет ко мне одна группа. Я их знаю, и они меня знают. Однако между мной и ними встанут (перегородив им путь). Я скажу: «Это же – мои сподвижники». Мне ответят: «Ты не знаешь, что они делали после тебя». В ответ на это я скажу: «Те, кто изменил религию после меня, пусть уйдут подальше от меня и от источника».
«Один берег моего водоема равен пути, который можно одолеть за один месяц (настолько он велик). Вода в нем белее молока, запах приятнее запаха мускуса, кубков же больше, чем звезд на небе. Выпивший из этого кубка никогда больше не ощутит чувства жажды».
(ж) Мост (Сырат)
Слово «сырат» означает «мост над Адом». Каждый человек пойдет по нему.
«Никто из вас, о люди, не минует Ада. (Верующий увидит его и пройдет мимо, а неверующий войдет в него.) Это свершится обязательно. Это решено твоим Господом. Мы освободим от него богобоязненных, а нечестивых Мы оставим там, стоящими на коленях». (Сура «Марьям» 19/71-72).
Мусульмане в зависимости от совершенных ими дел, кто быстрее, а кто медленнее пройдут по этому мосту. Неверующие и грешники, оступившись, упадут в Ад.
Исходя из достоверных хадисов, мы не можем себе представить, каков этот мост и какова его суть.Мы довольствуемся тем, что говорим: «Одному Аллаху известна суть этого моста».
Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) по этому поводу высказался так: «Над Адом будет проложен мост, по которому первым пройду я и моя община. В тот День никто, кроме Пророков, не будет говорить.
Будет слышна лишь молитва Пророков: «О, Мой Аллах! Сохрани целыми и невредимыми» и подобные ей. В Аду будут шипы и колючки, а также занозистые и колючие растения. Их величину и размеры знает только Аллах. Люди, благодаря своим добрым деяниям, быстро преодолеют этот мост».
(з) Заступничество (Шафа’ат).
В Судный день все Пророки с разрешения Аллаха будут заступаться. И это – истина. Заступничество – это обращенные к Аллаху мольбы и просьбы о выполнении испрашиваемого, вместе с Пророками тех, кого благодаря их благочестию Аллах возвысил на высокие степени, за грешного мусульманина, с тем, чтобы ему простили грехи, а также за благочестивого мусульманина, чтобы его возвели на более высокую степень. В тот День Пророки и любимые рабы Аллаха с Его разрешения будут ходатайствовать за тех мусульман, на заступничество которых Аллах дал свое согласие. Из этого вытекает, что заступничество будет совершаться за грешных мусульман и что без разрешения Аллаха или Его согласия заступничества не будет. В связи с этим в Кор`ане сказано следующее:
«…Никто не сможет заступиться за другого перед Ним без Его дозволения». (Сура «Юнус»10/3).
«Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения?!» (Сура «Аль-Бакара» 2/255).
«…И они не заступаются, кроме как за того, к кому Он благоволит, и они от страха пред Ним трепещут». (Сура «Аль-Анбийя» 21/28). Всевышний Аллах, по Своей Божественной справедливости, даст согласие на заступничество того раба, который заслуживает право на прощение. Что же касается неверующих и лицемеров, то за них нет заступничества.
«Не поможет им (неверующим) ничье заступничество (ни ангелов, ни Пророков, ни праведников)». (Сура «Аль-Муддассир» 74/48).
Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном из хадисов известил о том, что он будет ходатайствовать за грешников из своей общины: «Мое заступничество будет касаться тех из моей общины, кто совершил большие грехи».
В другом хадисе он (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал так:«У каждого Пророка есть своя особая, обязательно принимаемая Аллахом, просьба, и с ней они обращались к Аллаху. Но я храню эту мою просьбу,чтобы в Судный день использовать ее для заступничества».
У нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) будет еще и общее, всех охватывающее заступничество перед Аллахом. Именно наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) заступится на месте Сбора за все создания, пребывающие в страданиях и волнениях, и попросит разрешения у Аллаха, чтобы отчет за свои дела они сдали раньше всех. Это заступничество называют «Великое заступничество» (Шафа’ат узма). Это Великое заступничество нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) в Священном Коране упоминается выражением «Макам махмуд». «Бодрствуй и часть ночи, творя молитву в дополнение (к пяти
обязательным) в надежде, что Твой Господь определит тебе «Макам
махмуд». (Сура « Аль-Исра» 17/79).
Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) также в одном из своих хадисов говорит о таком заступничестве: «В Судный день солнце приблизится к людям так близко, что пот достигнет до середины уха. В этот очень трудный момент люди попросят заступничества у Адама (алейхиссалям). Он же ответит людям, что он не в состоянии помочь им. Затем люди станут просить помощи у Мусы (алейхис салям). Он даст такой же ответ, как и Адам (алейхис салям). Затем люди обратятся за помощью
к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям). И он окажет такое заступничество. Для того чтобы исполнить желание людей, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) продвинется вперед и даже дотронется до кольца на вратах Рая. Именно в тот День Всевышний Аллах и пожалует нашему Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) статус заступника (Макам махмуд). Весь народ, находящийся на месте Сбора, станет прославлять Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).
Также благородный Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) уже в другом хадисе сказал следующие слова: «Когда наступит Судный день, я буду главой всех Пророков, буду выступать от их имени и буду господином их заступничеств. И в этом нет никакого хвастовства».
Мусульманин должен знать, что нельзя не соблюдая предписаний религии, только лишь надеяться на заступничество, он должен заслужить заступничество, стать достойным его. Вот почему наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) дал следующее наставление своей дочери Фатиме (умерла в 11 г. Хиджры/632 г. н.э.): «О, Фатима, трудись (только ради довольства Аллаха). Совершенно ясно, что я не смогу отвести от тебя ни капли гнева Аллаха».
(и) Ад (Джаханнам)
Ад – это место в последующей вечной жизни, специально отведенное для постоянного пребывания в нем неверующих, многобожников, а также лицемеров. Грешные мусульмане (если Аллах их не помилует) также подвергнутся в Аду наказаниям в той мере, в коей они грешны. В Священном Коране использованы разные названия Ада. Это: «Нар» – Огонь; «Хавийя» – Пропасть, из которой многие не возвращаются; «Саир» – Бешеное пламя и огонь; «Лаза» – Чистейший, без примеси дыма, огонь; «Сакар» – Огонь; «Хутома» – Всепожирающий, раскаленный огонь.
§ Своих обитателей Ад встречает россыпями искр пламени. (Сура «Аль-Мурсалят» 77/32-33).
§ Издалека увидев Ад, они слышат его рев и ярость. (Сура «Аль-Фуркан» 25/12).
§ Вошедшие в Ад, находясь между высокими колоннами окружены со всех сторон пламенем. (Сура «Аль-Хумаза» 104/8-9).
§ Ад – это место заточения неверующих. (Сура «Аль-Исра» 17/8).
§ Со всех сторон их окружает огненный шатер, который сжигает им лица, причиняя невыносимые страдания, их одеждой, ложем и покрывалами также является огонь. (Суры «Аль-Араф» 7/40-41, «Аль-Кахф»18/29, «Ибрахим»14/50, «Аль-Му`минун» 23/104).
§ Они находятся в бездонной пропасти огня, который сжигает их сердца и кожу на их лицах. (Суры «Аль-Мааридж» 70/15-16, «Аль-Хумаза» 104/7, «Аль-Кариа» 101/9-11).
§ Топливом для Ада служат люди и камни. (Сура «Ат-Тахрим» 66/6).
§ Ад никогда не устает от тех, кого бросают к нему в огонь, и даже как будто в пропасти есть еще место, говорит: «Давай! Еще есть?» (Сура «Каф» 50/30).
§ Грешников, с прикованными к шее руками, бросают в очень тесное место. (Сура «Аль-Фуркан» 25/13).
§ С цепями на шее их поволокут в кипящую воду, а затем бросят в огонь, где они будут сожжены в его пламени. (Сура «Аль-Му`мин» 40/71-72).
§ На них надевают огненные рубахи. (Сура «Аль-Хадж» 22/19-22).
§ Люди находятся среди черного дыма в кипящей воде, которая своей невыносимо высокой температурой, пронзает все их существо. (Сура «Аль-Вакы’а» 56/42-44).
§ Когда их кожа сгорит, то каждый раз, для того, чтобы их муки не прекращались, она постоянно заменяется новой кожей. (Сура «Ан-Ниса» 4/56).
§ Едой обитателей Ада служат плоды дерева Заккум, растущего на дне Ада. Когда неверующие наедятся плодов Заккума, их начинает одолевать страшная жажда, и они, подобно испытывающим жажду верблюдам, жадно набрасываются на кипяток и гной. (Суры «Аль-Вакы’а» 56/53-55, «Ан-Наба» 78/24).
§ Там нет ни прохлады, ни питья, и ничего что можно было бы употреблять. (Сура «Ан-Наба» 78/24).
§ Для них уготованы железные крючья. Всякий раз, как они захотят избавиться от этих мук и уйти оттуда, они их возвращают назад. (Сура «Аль-Хадж» 22/21-22).
§ Сгорающие от жажды обитатели Ада будут обращаться к обитателям Рая с просьбой дать им воду или что-нибудь съестного, дарованного им Аллахом. Находящиеся в Раю скажут: «Аллах сделал запретными для неверующих и то и другое». (Сура «Аль-Араф» 7/50-51).
§ Аллах не простит и не смилуется над теми, кто отвергал веру и лицемерил. (Сура «Ан-Ниса» 4/137,168).
§ Они не увидят своего Господа, и будут лишены этого. (Сура «АльМутаффифин» 83/15).
§ Неверующие обречены на вечное пребывание в Аду и на вечные муки Ада. Грешные мусульмане же не останутся навечно в Аду.
(к) Рай (Джаннат)
Лексическое значение слова «джаннат» — «сад», «место, окруженное растениями и деревьями». С точки зрения религии – это вечная обитель верующих, где их ждут самые разнообразные блага и милости Аллаха. Жизнь в Раю бесконечна. В Священном Коране приводятся самые различные названия Рая. Это: «Джаннату’ль-Мава» – Рай и обитель для шахидов и верующих, «Джаннату Адн» – вечный Рай, «Дару’ль-Хулуд» – обитель вечности, «Аль-Фирдаус» – Райский сад, в котором есть все, что душе угодно, «Дарус-Салям» – обитель благополучия и здравия, «Дару’ль-Мукама» – вечное место пребывания, «Джаннатун-Наим» – Рай полный изобилия, «Аль-Макаму’ль-Амин» – надежное место.
§ Ширина Рая сравнима лишь с небесами. (Сура «Али Имран» 3/133).
§ Это место, где нет ни палящего солнца, ни мороза. (Сура «Аль-Инсан» 76/13).
§ Там текут реки с чистейшей водой, реки из молока, причем оно никогда не портится. Есть реки из не опьяняющего вина, приятного для пьющих. Есть реки из очищенного меда. (Сура «Мухаммад» 47/15).
§ Там есть родник Сальсабиль, вода в котором имеет вкус имбиря. (Сура «Аль-Инсан» 76/18).
§ Есть и чудесный напиток, пахнущий мускусом. (Сура «Аль-Мутаффифин» 83/25-26).
§ В Райском саду много видов фруктовых плодов, пальмы и гранаты. (Сура «Ар Рахман» 55/68).
§ Виноградники. (Сура «Ан-Наба» 78/32).
§ Обитатели Рая пребывают среди деревьев Сидр, лишенных шипов, и банановых деревьев, увешанных плодами. (Сура «Аль-Вакы’а» 56/28-29).
§ Там будет много всякой дичи. (Сура «Аль-Вакы’а» 56/21).
§ Всякий раз, как обитатели Рая вкушают плоды, они говорят: «Это похоже на то, что мы ели прежде (но прежние, были лишь подобием этим плодам)». (Сура «Аль-Бакара» 2/25).
§ Обитатели Рая будут облачены в зеленые одежды из тонкого шелка, а также из атласа и парчи. (Суры «Аль-Кахф» 18/31, «Аль-Инсан» 76/21).
§ У них будут золотые украшения. (Суры «Аль-Кахф» 18/31, «Аль-Хадж»
22/23, «Фатыр» 35/33).
§ Прекрасные жилища. (Сура «Ат-Тауба» 9/72).
§ Прислуживают им вечно-молодые отроки, которые кажутся подобными рассыпанным жемчужинам. (Сура «Аль-Инсан» 76/19).
§ Они разносят золотые кубки и подносы. Исполняется все, что
только захочет душа, пребывающего там. (Сура «Аз-Зухруф» 43/71).
§ В Раю есть дворцы, сооруженные одни над другими, под которыми текут реки. (Сура «Аз-Зумар» 39/20).
§ Обитатели Рая вместе со своими супругами возлежат на ложах в тени деревьев. (Сура «Ясин» 36/56).
§ В Раю для тех, кому книги деяний были даны в правую руку, Аллах создаст особым творением сверстниц девственно чистых и любящих
своих супругов. (Сура «Аль-Вакы’а» 56/35-38).
§ Там будут полногрудые девы-сверстницы. (Сура «Ан-Наба» 78/33).
§ У этих дев большие красивые глаза, они целомудренны, взоры
их потуплены, и смотрят они только на своих супругов. (Сура «Ас-Саффат»
37/48-49).
§ Всевышний Аллах освободил сердца обитателей Рая от зависти
и ненависти. Они все будут братьями и будут восседать на ложах, обратившись друг к другу лицами. Там не испытывают они ни усталости,
ни беспокойства, ни заботы, и не будут никогда оттуда выведены. (Сура
«Аль-Хиджр» 15/46-48).
§ Они пьют напиток, от которого не болит голова, который не опьяняет, а дает пьющим лишь усладу. Берут они его из белоснежного источника. (Сура «Ас-Саффат» 37/45-47).
§ Выпив его, люди не ощущают головокружения, он не толкает их на греховные дела, не делает их неразумными. (Суры «Аль-Вакы’а» 56/19, «АтТур» 52/23).
§ В Раю не услышишь пустых и лживых слов. (Сура «Ан-Наба» 78/35).
§ Райские блага не похожи ни на одно из мирских благ, они так прекрасны, что невозможно человеку даже и в мыслях представить себе, насколько они прекрасны.
Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном из своих хадисов сказал следующее: «Господь Бог сказал: «Для благочестивых рабов Своих, Я приготовил целый ряд благ в Раю, которых никто не видел, о которых никто не слышал и которые никто не может себе представить».
Абу Хурайра (радыйаллаху анху) (умер в 59 г. Хиджры/679 г. н.э.), передавший этот хадис, велел прочитать Суру «Ас-Саджда» 32/17:
«Ни одна душа не ведает, какие сокрытые блага уготованы людям в награду за их добрые деяния».
Самое великое из благ Рая – это достигнуть благоволения Аллаха и лицезреть Его.
«А благоволение Аллаха еще большая услада. Это – величайшее благо и прекраснейшая удача. (Сура «Ат-Тауба» 9/72).
«В тот День лица, взирающие на своего Господа, будут излучать свет». (Сура «Аль-Кыйама» 75/22-23).
(л) Видение глазами Всевышнего Аллаха в последующей вечной жизни (Руйатуллах)
Согласно точке зрения суннитов, лицезрение Аллаха правоверными мусульманами в последующей вечной жизни логически возможно и, согласно аятам и хадисам, обязательно. Человек может самостоятельно сделать вывод о возможности лицезрения Аллаха в последующей вечной жизни, если отмежуется от стереотипов и от воздействия окружающего. Аяты и хадисы доказывают эту возможность. Наш разум не позволяет постичь то, каким именно образом это будет происходить. Поэтому суннитские богословы сказали: для лицезрения Аллаха не существует потребности ни в чем, что необходимо нам для видения в этом земном мире. Сунниты выдвинули следующие аргументы в пользу того, что можно будет видеть Аллаха в последующей вечной жизни:
§ Сура «Аль-Кыйама» 75/22-23 гласит так: «В тот День лица, взирающие на своего Господа, будут излучать свет».
Этот аят показывает нам то, что правоверные мусульмане, находясь в Раю, увидят Господа.
«Тем, кто творил благо воздастся благом и даже с придачей (видеть Аллаха)». (Сура «Юнус» 10/26).
Для совершавших прекрасные дела будут еще более прекрасные воздаяния и к тому же, сверх этого, возможность увидеть Аллаха. Так объяснял это наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). Благородный Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказал следующее: «Когда обитатели рая войдут в Рай, то Всевышний
Аллах спросит у них: «Есть ли у вас нужда еще в чем-нибудь?» Они же скажут Ему в ответ: «Разве не Ты оправдал нас, признав невиновными? Разве не Ты избавил нас от пламени Ада, подарив нам Рай? Что же еще мы можем пожелать для себя?» Тогда, в ответ на эти слова Господь Бог уберет все препятствия, и для обитателей Рая нет уже ничего лучшего, чем смотреть на Своего Господа».
Потом, наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), продолжая беседу, прочел упомянутый аят. (Сура «Юнус» 10/26).
§ Пророк Муса (алейхис салям)199 обратился к Всевышнему Аллаху, чтобы Он показался ему. Всевышний Аллах так передает известие об этом:
«Мой Господь покажись же мне, чтобы я мог увидеть Тебя».
(Сура «Аль-Араф» 7/143). Муса (алейхис салям) имея правильные знания о Всевышнем Аллахе, отвергал уподобление Его созданным. Вместе с этим он верил в
то, что Аллаха можно видеть и поэтому он обратился к Господу с этой просьбой, желая видеть Его. Считать невероятной возможность лицезрения Аллаха, значит оспаривать то, что Пророк Муса (алейхис салям) знал Атрибуты Аллаха. Ибо невозможно предположить, что удостоившийся Божественного Откровения Пророк, не мог не знать Атрибуты Аллаха.
§ Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), в одном из своих хадисов сказал следующее: «Непременно вы увидите Своего Господа также, как вы видите сейчас
эту луну. И в этом лицезрении вы не почувствуете несправедливости (никто не будет мешать, толкать или загораживать) и не будете стиснуты толпой».
§ Большинство суннитских богословов, принимая во внимание аргумент, называемый «аргументом бытия», говорят о возможности видеть Аллаха. Согласно этому аргументу, если что-то существует, то по логике это можно увидеть. Поскольку Всевышний Аллах существует, то возможность видеть Его является истиной. Однако имам Матуриди (умер в 333 г. Хиджры/944 г. н.э.) не принимает «аргумент бытия», считая достаточными аяты и хадисы, касающиеся этой темы. Он говорит, что возможность видеть Аллаха в последующей вечной жизни, а также понять сущность Его видения непостижимо для нашего состояния.
Последователи течений мутазилия и джахмия, исходя из опасения, что Аллаха могут уподобить, сравнить с созданиями, не принимают возможность видения Аллаха в последующей вечной жизни. В качестве доказательства они используют аят, который гласит: «Ни один взор не постигает Его, а Он постигает все взоры (и всякую вещь)». (Сура «Аль-Ан’ам» 6/103). Еще они в качестве аргумента приводят ответ Всевышнего Аллаха на обращение Мусы (алейхис салям): «Ты вообще не увидишь Меня». (Сура «Аль-Араф» 7/143).
А между тем, согласно точке зрения суннитов, первый аят отрицает не возможность видеть Аллаха, а отрицает Его постижение – полное знание о Нем. То есть аят сообщает нам о том, что Аллаха никогда невозможно постичь и познать. Выражение «лян тарани», имеющееся во втором аяте означает, что Муса (алейхис салям), лишь находясь в земном мире «вообще не сможет увидеть» Аллаха, но увидеть Аллаха в последующем вечном мире не является невозможным для него.202 Содержащееся в выражении «лян тарани» слово «лян» не означает «вечно» (т.е. никогда), а лишь усиливает отрицание.
