Имам Раббани, с горечью наблюдавший, как в жизнь мусульман входило множество нововведений и суеверий, проявил огромное усердие, чтобы вновь обратить их к повелениям Аллаха. Часто затрагивая эту тему в своих беседах, письмах и произведениях, он говорил: «Есть три части в «шариате»: знание, поступки и искренность. Если эти три части не будут выполнены, то «шариат» не будет осуществлен полностью.
Когда жизнь будет соответствовать «шариату», только тогда возможно заслужить довольство Аллаха, которое превыше всего счастья в этом и вечном мирах. В священном аяте говорится: «…Но довольство Аллаха будет превыше этого…» (ат-Тауба, 72). «Шариат» обеспечивает счастье в этом и вечном мире. У нас нет другой более насущной цели, чем «шариат».
«Тарикат» и «хакикат», которые представ ляют предмет «тасаввуфа», являются помощниками «шариата». Они составляют третью часть
«шариата» – искренность (ихляс).
Путь духовного совершенствования имеет три основные этапа, соответствующие трем ступеням познания Бога. Первый этап – «шариат», означающий «уверенное знание», основанное на обычных логических доводах и доказательствах, второй этап «тарикат», означающий «полную уверенность», основанную на опытном знании, полученном в процессе прохождения обучения и воспитания в «тарикате» при наставничестве совершенного «муршида».
Третий и высший этап — «хакикат», означающий «истинную уверенность», то есть состояние души, которое возникает в результате единения «шариата» и «тариката»; познание Аллаха (ма’рифат) посредством истинных знаний; обретение способности видения божественных тайн.
Следовательно, цель достижения «тариката» и «хакиката» есть завершение «шариата», так как они не представляют собой ничего другого, кроме него. Вдохновение, духовные знания и познание, даруемые «саликам», идущим по «сейру сулюк» (вставшим на путь воспитания нафса), – это не основная цель. Это то, на чём воспитываются «дети тариката».
Истинная цель – это достижение степени «риза» (довольства), являющейся итогом всех ступеней пути и «джазба» (Джазб – экстатическое состояние, возникающее при мгновенном приближении, по воле Аллаха, к божественному присутствию, переживание состояния возвышенной любви, в котором человек забывает о своем существовании, растворяясь в сущности Всевышнего.
Мудрость праведных рабов Аллаха), поскольку целью прохождения ступеней «тариката» и «хакиката» является обретение искренности (ихляс), необходимой для достижения степени «риза» (Имам Раббани, Мактубат, I, 206, номер 36). Знание является необходимым для человека. Однако знание должно приводить человека к «таква» (богобоязненности), то есть помогать ему приобрести страх перед Аллахом и привести к познанию Всевышнего. Как говорится в священном аяте:
«…Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием…» (Фатыр, 28).
Человек должен поступать в соответствие со своим знанием. Но и поступки необходимо совершать искренне. Поскольку принимаются только поступки, совершенные искренне. Зуннун Мисри говорит так: «Все люди мертвы, кроме ученых. Все ученые спят, кроме тех, кто поступает в соответствие со знанием. Поступающие в соответствие со знанием могут быть обмануты, кроме тех, кто искренен. И искренние постоянно встречаются с опасностью (каждый миг в этом мире)…» (Байхаки, Шуабу-ль-Иман, V, 345).
Итак, знание, поступки и искренность – это дополняющие друг друга компоненты. Имам Раббани, чтобы объяснить отсутствие различий между «шариатом» и «тасаввуфом», передал следующие слова Бахауддина Накшибанда: «Цель «сейру сулюк» – это превратить общее знание (иджмали) в состояние, осознанно познать то, что известно из доводов» (Имам Раббани, Мактубат, I, 346, номер 84).
Исходя из этого, «тарикат» – это постижение истины «шариата», а не что-то отдельное от «шариата» и «хакиката» (Имам Раббани, Ма’арифу Ледуниййя, с.71, 25 раздел). Внутреннее является завершением внешнего и доводящим его до совершенства (Имам Раббани, Мактубат, I, 219, номер 41). По этой причине, озарения (кашф), противоположные ясным положениям «шариата» и «иттифаку» (единогласному мнению в положениях) ученых Ахлю Сунны, не достойны быть принятыми (Имам Раббани, Мукашафату-ль-Айниййя, с.29).
Как говорил Имам Раббани, «духовные состояния привязаны к «шариату», «шариат» не привязан к состояниям. Поскольку равильность «шариата» подтверждена Откровением, он цельный и четкий. Состояния же относятся к «занн» (личному мнению), подтверждены «кашфом» и «вдохновением»» (Кишми, Баракату Ахмадиййя, с.197-212; Абу-ль-Хасан ан-
Надви, Имам Раббани, с. 182-188).
«Сынок, мы должны расходовать свое время в постоянном поминании Всевышнего Аллаха. Даже в торговле, любое дело, осуществленное в соответствие с «шариатом», считается «зикром». Поэтому мы должны во всех состояниях и поступках соблюдать установления «шариата», чтобы они были приняты как «зикр». Ведь «зикр» устраняет беспечность. Когда мы во всех наших поступках подчинимся повелениям и запретам Ислама, тогда перестанем быть беспечными к Хозяину этих повелений и запретов, и будем постоянно поминающими Его» (Имам Раббани, Мактубат, II, 540, номер 25).
Также Имам Раббани советовал после изучения шариатских наук обратиться к «тасаввуфу», говоря: «Также целью тасаввуфа является избавление от лени, упрямства и противопоставления себя, исходящих от «нафса-аммара», чтобы суметь совершать праведные деяния спокойно и просто» (Имам Раббани, Мактубат, II, 174, номер 266).
«После того, как мы приведем наше видимое состояние в соответствие с рамками «шариата», мы должны обратиться к нашему внутреннему миру, чтобы в наши деяния не примешалась беспечность. Поскольку, если не будет внутренней поддержки, привести наше видимое состояние в соответствие с положениями «шариата» будет крайне затруднительным. Обязанность ученых – издавать «фетвы».
Дело приближенных к Аллаху – деяния. Придавание значения внутреннему предполагает придавание значения внешнему. Тот, кто оставляет внешнее, занимаясь лишь внутренним, – «зындык» (лицемер). Все духовные состояния, которые он приобретает, – это «истидрадж» (Истидрадж – ниспослание Аллахом большого числа благ, как испытание сбившимся с пути, чтобы углубить их заблуждение, приукрасить их состояние в их глазах.
Также «истидрадж» – это чудесные состояния, похожие на «карамат», у неверующих, грешников, лжешейхов (то есть людей, не являющихся праведниками, но желающих выдать себя за таковых). Подобные состояния горячат «нафс», отдаляя человека от Аллаха, а не приближая). Самый лучший критерий, указывающий на здоровье наших духовных состояний, – это приведение в порядок наших внешних состояний в соответствие с рамка ми шариата. Это и есть прямой путь (истикама)» (Имам Раббани, Мактубат, III, 87-88, номер 87). Итак, внешнее и внутреннее – это два дополняющих друг друга элемента. Если не будет одного, то второй всегда будет ущербным.
