Слова «тасаввуф» (التصوف) или «суфизм» часто звучат в беседах или проповедях. Но что же значит слово «тасаввуф»? Кто такие «суфии» или, как их ещё называют, «суфисты». Является ли «суфизм» ответвлением ислама? Были ли при Пророке Мухаммаде (мир ему и благословение Всевышнего) суфии? На эти и другие вопросы вы найдёте ответы в данной статье.
Что означает слово «тасаввуф»?
Считается, что слово «ат-тасаввуф» происходит от слова «аль-мусафат» (искренность между двумя, чистота). Это слово характеризует духовное состояние, в котором находится суфий, пребывая со своим Покровителем – Аллахом Субханаху ва Тааля.
Некоторые связывают слово «тасаввуф» со словом «ас-суф» (шерсть), потому что аскеты и люди из прошлых общин, усердно поклонявшиеся Аллаху, обычно носили грубую шерстяную одежду. В их числе были и асхабы суффа. Ахль ас-суффа считаются самыми ранними представителями суфизма, образцом благочестия и аскетизма. По мнению некоторых средневековых авторов слово суфизм (тасаввуф) произошло именно от названия этой группы.
Любая теория о происхождении слова «тасаввуф» связана с устремлённостью к познанию Аллаха, с чистотой и скромностью, а также с понятием зухд. Зухд – это отказ от земных удовольствий и направление всех своих сил на познание Всевышнего и попытки обретения Его Милости и Любви. Некоторые считают синонимом и определением зухда аскетизм, но понятие зухд более широкое, так как отказ от земного может происходить не в виде постоянного поста, хождения босиком или некоего «монашества» и самобичевания, главное в зухде – постоянно помнить об Аллахе, жить с именем Аллаха в сердце. Даже если у человека есть богатство, он может исповедовать зухд. Богатый захид не поклоняется своему богатству и с лёгкостью, в любой момент может расстаться с ним, ради Всевышнего Аллаха.
Абуль-Фатх аль-Бусти (330–400 гг. х.) (да помилует его Аллах) говорил:
«Люди издавна разошлись во мнениях о том, что значит “суфий” ***,
И посчитали, что слово это произошло от слова “шерсть” ***.
Я же не отношу его ни к кому, кроме чистого юноши (Сафи) ***,
Который проявил такую искренность, что его прозвали суфием ***».
В чем смысл «тасаввуфа»?
Тасаввуф – это знание, нацеленное на исправление и очищение сердец от грязи и пороков, чтобы люди достигли уровня «ихсана» (искренности) в отношениях со Всевышним Аллахом.
Имам аль-Джунайд аль-Багдади (умер в 297 году по хиджре) сказал:
«Тасаввуф – приобретение высокого нрава и отказ от низости». (Аль-Хатыб аль-Багдади, «Зухд ва ар-Ракаик», с. 77)
Шейх аль-Ислам Закария аль-Ансари (823–926 гг. х.) сказал:
«Тасаввуф – это наука, посредством которой познаются способы очищения порочной души (нафс), облагораживания нравов, совершенствования явного и сокрытого для обретения вечного счастья». (Примечания к «Рисалят аль-Кушайрия», с. 7)
Имам Ахмад ибн ‘Аджиба (1160–1224 гг. х.) сказал:
«Тасаввуф – это знание, через которое познается путь к Царю царей, очищение души от пороков, анализ их через призму благих качеств. Начало его – знание, средина – деяние, конец – дар». («Мираджу-т-Ташаввуф иля хакаик тасаввуф», с. 4)
Тасаввуф – это путь достижения степени «Ихсан», о которой сказал наш господин, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) в известном хадисе Джибриля:
«Ихсан – это такое поклонение Аллаху, будто ты Его видишь, а если и не видишь, то помнить, что Он видит тебя». (аль-Бухари, Муслим)
Это состояние сосуществования вместе с поклонением Аллаху Преславному и Всевышнему и продолжительное устремление к Нему, в котором верующий пребывает своим сердцем и духом.
Когда появился «тасаввуф»?
Идеи «тасаввуфа» присутствовали во всех действиях и словах посланников Господа, от пророка Адама (мир ему) и до пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего). «Тасаввуф» – это ихсан, а ихсан – это сердце ислама. Всевышний Аллах сказал:
«Он – Тот, кто отправил к неграмотным (не умевшим читать и писать арабам) По¬сланника из них же (араба, как и они). Он читает им Его (Всевышнего Аллаха) аяты, очищает их [от духов¬ной и физической нечистоты] и обу¬чает их [великой] Книге (Корану) и мудрости (Сунне), хотя раньше они пребывали в явном заблуждении». (Коран, 62:2).
Имам Фахруддин ар-Рази (544–606 гг. х.) сказал при толковании этого аята:
«“Очищает их” – то есть очищает их от грязи многобожия и грязи слов и деяний помимо него, некоторые толкуют это как “исправляет их”, то есть исправляет, призывая их следовать тому, благодаря чему они станут чистыми и богобоязненными».
Почему мы нуждаемся в «тасаввуфе»?
Сердце человека часто подвергается порокам и болезням. Сердце теряет духовную сензитивность. Всевышний Аллах велел очищаться от зла: «И оставьте [любые] явные и скры¬тые грехи» (Коран, 6:120).
Имам ар-Рази сказал при толковании этого аята:
«Явные грехи – это действия органов тела, а сокрытые – действия сердец: высокомерие, зависть, тщеславие, желание плохого мусульманам».
Следовательно, нам необходимо искать путь, благодаря которому мы очистимся от этих грехов, потому что существует правило: если обязательное (ваджиб) невозможно выполнить, не совершив что-либо другое (из дозволенных действий), то и совершение этого другого становится обязательным.
Поэтому имам аль-Газали (450–505 гг. х.) во введении к труду «Ихья улюмид-дин» сказал, что в науке тасаввуф есть степень, которую необходимо постичь каждому мусульманину и мусульманке. Рассказывая о губительных грехах в книге, посвящённой болезням сердец, он пишет: «Если человек, вероятнее всего, не сможет очиститься от побуждений ко злу, показухе и зависти, то он обязан обучиться знаниям о губительных грехах в той мере, которую он считает необходимой для себя. Как же это может быть необязательным для него, если Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Тремя губительными [вещами] являются: скупость, которой подчиняются; страсть за которой следуют и восхищение человека самим собой”?».
Аль-Газали также сказал в «Ихья»: «Знание о большей части того, что мы упомянули в теме о губительных грехах, является индивидуальной обязанностью каждого мусульманина, однако люди забыли об этом из-за того, что занялись тем, что их не касается».
Наука тасаввуф, взятая из Корана и Сунны, открывает человеку знание, через которое Всевышний очищает человека от болезней сердца и дарует ему высоконравственные качества и прекрасное состояние души.
Всевышний Аллах сказал: «В день, когда [никому] не принесёт пользу ни богатство, ни сыновья, [легко будет тем], кто предстанет перед Аллахом с чистым сердцем». (Коран, 26:88-89)
Есть ли примеры того, что тасаввуф практиковался во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего) наставлял сподвижников и лечил их сердца. Он указывал им праведный путь и избавлял их от душевных страданий. В известном хадисе от нашего господина Анаса ибн Малика передаётся, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сообщил сподвижникам об одном обитателе Рая, который собирался приходить к ним три дня подряд. И все эти дни к ним приходил один и тот же человек. После этого сподвижник пророка Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас последовал за тем мужчиной, чтобы увидеть ту отличительную черту, которая сделала его одним из обитателей Рая, как сказал наш господин, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего). Когда Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас не заметил у того человека каких-либо благих отличий от других сподвижников, он раскрыл себя и спросил у мужчины о его секрете, и тот ответил: «У меня нет желания обманывать кого-то из мусульман, и я не завидую никому, когда Аллах дарует ему благо». (Ахмад).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) направлял своих благородных асхабов к искренности ради Аллаха в своих делах и говорил: «Поистине, Аллах не смотрит ни на ваши тела, ни на ваш внешний облик, а смотрит на ваши сердца и ваши деяния». (Муслим)
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) делал им наставления о необходимости подавлять свой гнев и недопустимости выходить из себя:
«Кого вы считаете самым сильным из вас?» Сподвижники отвечали: «Того, кого не могут побороть мужчины». Тогда пророк сказал: «Нет, сильным считается тот, кто сдерживает себя во время гнева». (Абу Дауд).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) предостерегал своих последователей от высокомерия и обольщения и говорил:
«Не войдёт в Рай [человек], в сердце которого [останется] высокомерие [весом хотя бы] с пылинку». (Муслим).
Если тасаввуф в действительности был взят из Корана и Сунны, то какая нужда называть его иным именем? Разве в этом нет разделения общины?
Все знания, которые взяты из шариата, имеют свои термины и названия, которые указывают на них и которые ввели после начального этапа Ислама, чтобы отличить одну науку от другой. Например, фикх, терминологию хадиса, виды чтения Корана, усулю-д-дин (основы религии), тасаввуф и другие науки. Все они взяты из Откровения, однако их названия появились после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего).
Зачем нужен тасаввуф? В чём его польза обществу?
Человек, который следует тасаввуфу, становится правильной и здоровой личностью. Он любит Всевышнего Аллаха, а поэтому с любовью относиться к Его творениям, искренне желает блага всем созданным. Такой человек готов нести то, что доверил ему Всевышний, он не лебезит перед сильными и не притесняет слабых, он не стремится к богатству и радуется бедности, он не гневается на решения Господа, ведь он знает, что Всевышний Всезнающ и Всемогущ. Несомненно, после того как подобное состояние души будет у большинства мусульман, это приведёт к улучшению общества, причём не только мусульманского, но и общечеловеческого.
Почему мы видим у некоторых суфиев невежество и противоречие шариату?
Склонность к грехам и неграмотность некоторых людей, относящих себя к тасаввуфу, не ставит под сомнение здравость тасаввуфа, который упорядочен и соответствует шариату и божественными истинами. Отошедшие от правды и заблудшие есть в любой другой шариатской науке, например, лжецы-сочинители в науке хадиса и антропоморфисты в науке вероубеждения. Однако это не является оправданием, чтобы оставить сами эти науки.
Итог
— Наука тасаввуф – шариатская почётная наука, взятая из Корана и Сунны.
— Истинная природа тасаввуфа была известна, начиная со времён посланнической миссии Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
— Название «тасаввуф» стало применяться после времени Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как и названия остальных шариатских наук.
— Мы нуждаемся в науке тасаввуфа, чтобы очистить наши души и сердца.
— Плоды тасаввуфа – это построение правильной личности и распространение прекрасных нравов среди творений.
— Противоречие некоторых людей, относящих себя к истинной сути тасаввуфа, не ставит под сомнение правильность всей методологии.
